O implacável senhor da justiça. Assim é conhecido o orixá Xangô dentro da cultura africanista. Aquele que fulmina qualquer um que cometer um ato impróprio segundo o seu julgamento.
Xangô tem sempre seu nome relacionado à força, ao poder autoritário, aquele que nunca pode ser contestado. Decide sempre o que é certo ou errado com uma postura extremamente correta, não repressiva. É respeitado e admirado pelo seu comportamento ante as difíceis decisões, tomadas sempre de maneira idônea e correta.
É considerado o orixá dos trovões e raios, sendo que este último seria a sua arma, a forma como Xangô pune os injustos, mas não de forma arrebatada, sem responsabilidade e sim, como um processo finalizado, onde tudo foi devidamente medido e calculado.
Xangô possui uma grande respeitabilidade. A arma sagrada de Xangô é o oxê- espécie de machadinha com lâminas nos dois lados.
E como todo orixá, Xangô não tem apenas pontos positivos em evidência, ele tem como pontos negativos sua sensualidade devastadora e o prazer inesgotável.
Guerreiro, Xangô teria morado em um castelo no alto de uma pedreira. Conquistador do país de Oyó do qual se tornou o terceiro rei, governava juntamente com doze ministros, escolhidos entre os príncipes e os poderosos chefes de tribos, cada um com seu grau de hierarquia.
O reino Iorubá de Xangô estendia-se de Benin até Dahomey, África Ocidental. Lá, Xangô era chamado de Xangô-Dzacuta ou Jacutá, o lançador de pedras.
O fogo que irrompe da terra quando Xangô fica irado, fez com que em alguns países ele fosse relacionado aos vulcões. Xangô sacin, é o Xangô dos astros, Sogbo é o Xangô cultuado no ritual de Vodun. Além desses temos Xangô Abomi, Aganjú, Airá, Alafin, Alufan, Eche, Ibarú, Ogodô.
Nos rituais dos candomblés de Angola, Xangô é conhecido também pelos nomes: Kiasumbengãnga, Kibuko, Lumbãndoe e Npãnzu.
CARACTERÍSTICAS:
Classes- Ibeijis, Agandjú, Agodô.
Cores- Ibeiji, vermelho, branco e amarelo. Aganjú e Agodô, vermelho e branco.
Elemento- pedra.
Domínio- raio, trovão e justiça.
Saudação- Caô Cabecile
Comida- amalá.
Metais- chumbo, cobre e bronze.
Frutas- banana, manga, morango, caqui, castanha, avelã, romã, jambo e cacau.
Dia da semana- terça-feira (nação).
Ferramentas- balança, livros, tinteiro, pilão com mão-de-pilão, oxê, raios com três segmentos, estrela com seis pontas, pedra-de-fogo, caneta ou lápis,espada.
Árvores e plantas- bananeira, cacaueiro, carvalho, louro, jacarandá, caqui, gameleira, morangueiro, castanheiro, aveleira, cipestre e angico.
Ervas- orô, levante, guiné, dinheiro-em-penca, fortuna, trevo, agrião, fios-de-pedra, quebra-pedra, erva-de-xangô, caruru, quebra-tudo, folha-de-quiabo, folha de bananeira, manjerona, marapuama e ipê.
quarta-feira, 27 de julho de 2011
segunda-feira, 25 de julho de 2011
COSME E DAMIÃO
Assim como todos os servidores dos orixás, os Cosmes também possuem funções bem específicas. A principal é a de serem seus mensageiros. mesmo sendo infantis, são extremamente respeitados pelos caboclos e preto-velhos.
Essa é uma falange que assume em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre de ser tutelada.
Na umbanda são denominados de diversas formas: Ibeijada, Erês, Dois-dois, Crianças, Cosmes e Ibeijis. Normalmente usam nomes comuns brasileiros: Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Cosminho, etc.
Essas entidades, quando incorporadas em médiuns, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras como qualquer criança. Os meninos são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as meninas, são mais quietas e calmas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros estão sempre com fome, etc. Estas características, que as vezes nos passam desapercebidas, são sempre formas que utilizam para exercerem uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém da assistência.
O fato, entretanto, é que uma gira de criança não deve ser interpretada como uma diversão, embora normalmente sejam realizadas em dias festivos.
Os pedidos feitos à uma criança incorporada, normalmente são atendidos de maneira bastante rápida.Entretanto, a cobrança que elas fazem dos presentes prometidos também é. Os cosmes não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e no decorrer das mesmas, vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energias do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos,pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.
As entidades que atuam sob as vestes de um espírito infantil são muito amigas e possuem muito mais poder do que o imaginado, mas como não são levadas muito à sério, o seu poder de ação fica oculto. São conselheiros e curadores, por isso foram associadas à Cosme e Damião, curadores que trabalhavam com a magia dos elementos.
Eles são verdadeira expressão da alegria e da honestidade. Apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa. Atuam em qualquer tipo de trabalho, mas são mais procurados para os casos de família e gravidez. A falange das crianças é uma das poucas que consegue dominar a magia.
Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil se escondem espíritos de estraordinários conhecimentos.
Estas entidades tem sua correspondência nos reinos de pai Oxalá:
Cosme- força das águas salgadas
Damião- força das águas doces
Doum- força das matas
Crispim- força do tempo
Crispiniano- força do calor
fonte jornal bom axé
Essa é uma falange que assume em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre de ser tutelada.
Na umbanda são denominados de diversas formas: Ibeijada, Erês, Dois-dois, Crianças, Cosmes e Ibeijis. Normalmente usam nomes comuns brasileiros: Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Cosminho, etc.
Essas entidades, quando incorporadas em médiuns, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras como qualquer criança. Os meninos são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as meninas, são mais quietas e calmas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros estão sempre com fome, etc. Estas características, que as vezes nos passam desapercebidas, são sempre formas que utilizam para exercerem uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém da assistência.
O fato, entretanto, é que uma gira de criança não deve ser interpretada como uma diversão, embora normalmente sejam realizadas em dias festivos.
Os pedidos feitos à uma criança incorporada, normalmente são atendidos de maneira bastante rápida.Entretanto, a cobrança que elas fazem dos presentes prometidos também é. Os cosmes não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e no decorrer das mesmas, vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energias do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos,pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.
As entidades que atuam sob as vestes de um espírito infantil são muito amigas e possuem muito mais poder do que o imaginado, mas como não são levadas muito à sério, o seu poder de ação fica oculto. São conselheiros e curadores, por isso foram associadas à Cosme e Damião, curadores que trabalhavam com a magia dos elementos.
Eles são verdadeira expressão da alegria e da honestidade. Apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa. Atuam em qualquer tipo de trabalho, mas são mais procurados para os casos de família e gravidez. A falange das crianças é uma das poucas que consegue dominar a magia.
Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil se escondem espíritos de estraordinários conhecimentos.
Estas entidades tem sua correspondência nos reinos de pai Oxalá:
Cosme- força das águas salgadas
Damião- força das águas doces
Doum- força das matas
Crispim- força do tempo
Crispiniano- força do calor
fonte jornal bom axé
domingo, 24 de julho de 2011
ORIXÁS IBEIJIS
O culto aos Ibeijis, ocorrem no candomblé, na nação e na umbanda. No candomblé, os Ibeijis são orixás gêmeos. O primeiro gerado recebe o nome de Taiwo e o segundo de Kehinde. Segundo a crença dos Iorubás, Kehinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo.
Segundo a lenda, os Ibeijis são filhos nascidos de Yansã e que foram jogados nas águas, Oxum os pegou e os criou como se fossem seus filhos.
Na nação, são divindades infantis associadas ao princípio da dualidade. Por serem crianças, estão ligados a tudo que se inicia ou brota. Dividem-se em masculino e feminino. São cultuados como qualidades dos orixás Oxum e Xangô.
Na umbanda representam a alegria contagiante, simbolizam a pureza e inocência, seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos.
São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática da caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de umbanda.
Segundo a lenda, os Ibeijis são filhos nascidos de Yansã e que foram jogados nas águas, Oxum os pegou e os criou como se fossem seus filhos.
Na nação, são divindades infantis associadas ao princípio da dualidade. Por serem crianças, estão ligados a tudo que se inicia ou brota. Dividem-se em masculino e feminino. São cultuados como qualidades dos orixás Oxum e Xangô.
Na umbanda representam a alegria contagiante, simbolizam a pureza e inocência, seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos.
São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática da caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de umbanda.
sábado, 23 de julho de 2011
CLASSES DO ORIXÁ OXALÁ
Existem cinco diferentes representações desse mesmo orixá, cada qual respondendo por um determinado tipo de comportamento, postura ou forma de manifestação que fazem a síntese do Oxalá supremo, caracterizando-o como o regente desse mundo que habitamos. São elas:
OXALÁ OBOCUM- Um dos Oxalás novos, obocum costuma se manifestar na beira da praia e perto das cachoeiras, locais esses que são os ideais para se fazer as suas oferendas, que são: canjica branca cozida.As ferramentas e utensílios de Obocum são:bastão, as jóias de prata, o caramujo, o sabre, a estrela de oito pontas, a espada, o pilão de madeira, a pomba de metal ou prata, o sol, a moeda e os búzios.
OXALÁ OLOCUM- Outra representação jovem de Oxalá, Olocum é algumas vezes, representado como uma espécie de criatura metade homem, metade peixe (uma espécie de sereia) e habita tanto nas águas doce, como salgadas, é justamente nestes locais que ele se manifesta e é na beira das águas destes locais que Olocum se manifesta e é também aí que suas oferendas devem ser colocadas. Sua comida é canjica branca cozida e suas ferramentas são as mesmas de Oxalá Obocum.
OXALÁ DACUM- A terceira e última representação jovem de Oxalá. Dacum é uma classe que é responsável pelo movimento e pelas diferentes formas de energia que compõem esse movimento. A sua manifestação é comum nas praias, mas também no meio dos rios que possuem forte correnteza. Dessa forma, os locais mais indicados para depositar as suas oferendas passam a ser os que são compostos por esses elementos comuns ao seu domínio. E sua oferenda é também canjica branca cozida e suas ferramentas são as mesmas de Olocum e Obocum.
OXALÁ JOBOCUM- Jobocum é uma espécie de representação velha de Olocum, com alguns aspectos de Obocum e Dacum, responde principalmente na beira da praia, onde deve-se colocar a sua oferenda igualmente sendo canjica branca e suas ferramentas são as mesmas dos outros.
OXALÁ ORUMILAIA- Orixá advindo do orun (o céu) dessa forma costuma ser representado mais como a luz do que qualquer outra forma. Orumilaia responde na beira da praia e em rios onde contenham bastante pedras e é neste local que suas oferendas devem ser colocadas que são canjica com ovos cozidos partidos ao meio (ao comprido) sempre em pares e suas ferramentas são as mesmas além de um par de olhos que representa a sua capacidade de tudo ver.
OXALÁ OBOCUM- Um dos Oxalás novos, obocum costuma se manifestar na beira da praia e perto das cachoeiras, locais esses que são os ideais para se fazer as suas oferendas, que são: canjica branca cozida.As ferramentas e utensílios de Obocum são:bastão, as jóias de prata, o caramujo, o sabre, a estrela de oito pontas, a espada, o pilão de madeira, a pomba de metal ou prata, o sol, a moeda e os búzios.
OXALÁ OLOCUM- Outra representação jovem de Oxalá, Olocum é algumas vezes, representado como uma espécie de criatura metade homem, metade peixe (uma espécie de sereia) e habita tanto nas águas doce, como salgadas, é justamente nestes locais que ele se manifesta e é na beira das águas destes locais que Olocum se manifesta e é também aí que suas oferendas devem ser colocadas. Sua comida é canjica branca cozida e suas ferramentas são as mesmas de Oxalá Obocum.
OXALÁ DACUM- A terceira e última representação jovem de Oxalá. Dacum é uma classe que é responsável pelo movimento e pelas diferentes formas de energia que compõem esse movimento. A sua manifestação é comum nas praias, mas também no meio dos rios que possuem forte correnteza. Dessa forma, os locais mais indicados para depositar as suas oferendas passam a ser os que são compostos por esses elementos comuns ao seu domínio. E sua oferenda é também canjica branca cozida e suas ferramentas são as mesmas de Olocum e Obocum.
OXALÁ JOBOCUM- Jobocum é uma espécie de representação velha de Olocum, com alguns aspectos de Obocum e Dacum, responde principalmente na beira da praia, onde deve-se colocar a sua oferenda igualmente sendo canjica branca e suas ferramentas são as mesmas dos outros.
OXALÁ ORUMILAIA- Orixá advindo do orun (o céu) dessa forma costuma ser representado mais como a luz do que qualquer outra forma. Orumilaia responde na beira da praia e em rios onde contenham bastante pedras e é neste local que suas oferendas devem ser colocadas que são canjica com ovos cozidos partidos ao meio (ao comprido) sempre em pares e suas ferramentas são as mesmas além de um par de olhos que representa a sua capacidade de tudo ver.
segunda-feira, 18 de julho de 2011
OBÁ, a orixá guerreira
Obá é guerreira- usa escudos e lança- sendo enérgica e forte, mais que alguns orixás masculinos.
Obá, está também associada as águas doces, mas quando revoltas. Companheira de Bará, é um orixá de frente, que traz consigo a navalha e o facão.
Todas as máquinas, carros e navios estão relacionados com Obá, pois à ela pertence a roda e o leme.
Em toda a África, Obá era cultuada como a grande deusa protetora do poder feminino, sendo saudada como iyá agbá.
Obá lutou contra todos os orixás, venceu a batalha contra Oxalá, derrotou Xangô e Orumilá, e tornou-se temida por todos os deuses.
Obá, está também associada as águas doces, mas quando revoltas. Companheira de Bará, é um orixá de frente, que traz consigo a navalha e o facão.
Todas as máquinas, carros e navios estão relacionados com Obá, pois à ela pertence a roda e o leme.
Em toda a África, Obá era cultuada como a grande deusa protetora do poder feminino, sendo saudada como iyá agbá.
Obá lutou contra todos os orixás, venceu a batalha contra Oxalá, derrotou Xangô e Orumilá, e tornou-se temida por todos os deuses.
domingo, 17 de julho de 2011
Qualidades do orixá Bará na nação
Bará Elegba- é o orixá que funciona como mediador entre os opostos que se manifestam na vida dos homens. Beira as estreitas fronteiras entre o bem e o mal, participa das decisões entre o sim e o não.
Bará Lodê- é o senhor do destino,é o orixá das chaves que abrem e fecham os caminhos para todas as existências. É o responsável pelo cuidado com os cruzeiros, sejam eles das estradas, dos matos ou das ruas.
Bará Lanã- é conhecido como o principal responsável por abrir as estradas e atalhos. É organizador dos caminhos.
Bará Adague-é o responsável direto pela defesa do ilê. É o decodificador das mensagens dos orixás através dos búzios.
Bará Agelú-é considerado o regulador da multiplicação e do crescimento dos seres humanos e de todas as outras vidas sobre a terra.
fonte. revista bom axé
Bará Lodê- é o senhor do destino,é o orixá das chaves que abrem e fecham os caminhos para todas as existências. É o responsável pelo cuidado com os cruzeiros, sejam eles das estradas, dos matos ou das ruas.
Bará Lanã- é conhecido como o principal responsável por abrir as estradas e atalhos. É organizador dos caminhos.
Bará Adague-é o responsável direto pela defesa do ilê. É o decodificador das mensagens dos orixás através dos búzios.
Bará Agelú-é considerado o regulador da multiplicação e do crescimento dos seres humanos e de todas as outras vidas sobre a terra.
fonte. revista bom axé
ORIXÁ BARÁ, senhor das encruzilhadas
Entre todos os deuses africanos, o orixá Bará se apresenta, como o mais humano, pois é o que está mais próximo dos homens, sendo o elo de ligação entre o homem e os demais orixás. É no seu papel de princípio dinâmico, de princípio de vida individual e de elemento de comunicação, que Bará está indissoluvelmente ligado à evolução e ao destino de cada pessoa.
É o orixá que conhece o íntimo do ser humano, porque foi criado do mesmo material que ele.Sabe tudo o que ele precisa para viver, como trabalho, moradia, amor, sexo, etc.
Em determinadas situações e problemas, pode-se recorrer diretamente à Bará, para que ele abra as portas e elimine os obstáculos dos caminhos.
Dono das chaves, dos portais, encruzilhadas, responsável pela a boa abertura dos trabalhos, Bará deve sempre ter sua saudação, obrigações e cortes feitos em primeiro lugar.
Bará e o portador mítico do sêmem e do útero ancestral, estando profundamente ligado a atividade sexual.
Na concepção africana a fecundidade é importantíssima, não só para a procriação, mas em todos os planos da existência, como na agricultura, por exemplo. A fertilidade existente no ser humano possibilita o seu desenvolvimento físico e mental, aguçando a sua criatividade e poder realizador.
É o orixá que conhece o íntimo do ser humano, porque foi criado do mesmo material que ele.Sabe tudo o que ele precisa para viver, como trabalho, moradia, amor, sexo, etc.
Em determinadas situações e problemas, pode-se recorrer diretamente à Bará, para que ele abra as portas e elimine os obstáculos dos caminhos.
Dono das chaves, dos portais, encruzilhadas, responsável pela a boa abertura dos trabalhos, Bará deve sempre ter sua saudação, obrigações e cortes feitos em primeiro lugar.
Bará e o portador mítico do sêmem e do útero ancestral, estando profundamente ligado a atividade sexual.
Na concepção africana a fecundidade é importantíssima, não só para a procriação, mas em todos os planos da existência, como na agricultura, por exemplo. A fertilidade existente no ser humano possibilita o seu desenvolvimento físico e mental, aguçando a sua criatividade e poder realizador.
quarta-feira, 13 de julho de 2011
OGUN
OGUN NA NAÇÃO DOS ORIXÁS:
Divindade masculina iorubá, Ogun é o arquétipo do guerreiro. A relação de Ogun com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros ) tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo iorubá, dizem as lendas, que se alguém, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras ( que são do conhecimento apenas dos iniciados ), Ogun aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou, porém, as apalavras, não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo incitado a fúria por sangue do orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de si após ter sido evocado, Ogun se lançará imediatamente contra quem o invocou.
Ogun, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas, mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente executar a justiça ditada pelo orixá Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão; aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.
Ogun é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manuseiam ferramentas: ferreiros, barbeiros, maquinistas... É por extensão, o orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática: produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na indústria automobilística de computação e de aviação
Divindade masculina iorubá, Ogun é o arquétipo do guerreiro. A relação de Ogun com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros ) tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo iorubá, dizem as lendas, que se alguém, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras ( que são do conhecimento apenas dos iniciados ), Ogun aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou, porém, as apalavras, não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo incitado a fúria por sangue do orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de si após ter sido evocado, Ogun se lançará imediatamente contra quem o invocou.
Ogun, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas, mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente executar a justiça ditada pelo orixá Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão; aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.
Ogun é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manuseiam ferramentas: ferreiros, barbeiros, maquinistas... É por extensão, o orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática: produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na indústria automobilística de computação e de aviação
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