HIERARQUIAS NO CANDOMBLÉ

Hierarquia no Culto de Ifá 

Babálawó ou Iyánifá Sacerdote do Orixá Orúnmilá-Ifá do Culto de Ifá.

Após duas iniciações ("Mãos"), e sob a obediência a rígidos códigos morais, o Babálawó recebe o direito de utilizar o Opele-Ifá (ou Rosário de Ifá) e os ikins (sementes de dendezeiro - igui ope, em yorubá). O Merindilogun (Jogo de búzios) é franqueado somente aos Obaoriates e os Awófakans (Aqueles que receberam a "primeira mão")são chamados também de Olwós. Às Iyápetebis (Mulheres iniciadas a Ifá) usam o jogo de buzios chamados Ekuró. As omoIfas também usam. Os BabaIfas, que são da rama brasileira, onde as cores são o azul claro e branco.

Hierarquia no Culto aos Egungun 

Masculinos:

Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbás),

Alagbá Sacerdote (Chefe de um terreiro),

Ojê (iniciado com ritos completos),

Ojê agbá (ojê ancião),

Atokun (ojê que guia de Egum),

Amuixan (iniciado com ritos incompletos),

Alagbê (tocador de atabaque).

Alguns oiê dos ojê agbá: Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Olopondá.

Femininos:

Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens),

Iyá egbé (lider de todas as mulheres),

Iyá monde (comanda as ató e fala com os Babá),

Iyá erelu (cabeça das cantadoras), erelu (cantadora),

Iyá agan (recruta e ensina as ató), ató (adoradora de Egun).

Outros oiê: Iyale alabá, Iyá kekere, Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá moro.

Assogba Supremo sacerdote do culto de Obaluaiyê

Babalosanyin: Responsável pela colheita das folhas.

Hierarquia no candomblé Ketu 

Iyá / Babá: significado das palavras iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.

Iyalorixá / Babalorixá: Mãe ou Pai de Santo. É o posto mais elevado na tradição afro-brasileira.

Iyaegbé / Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia.

Iyalaxé (mulher): Mãe do axé, a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual.

Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados.

Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados.

Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação.

Iyamorô: ou BabamorôResponsável pelo Ipadê de Exu.

Iyaefun ou Babaefun: Responsável pela pintura branca das Iaôs.

Iyadagan e Ossidagã: Auxiliam a Iyamorô.

Axogun sacerdote responsável pelo sacrificio dos animais. Dependendo do caso, no ritual de iniciação, este sacerdote pode "virar" no santo e assumir outro cargo, ja que axogun é um ogan.

Iyabassê: (mulher): Responsável no preparo dos alimentos sagrados as comidas-de-santo.

Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando.

Iyatebexê ou Babatebexê: Responsável pelas cantigas nas festas públicas de candomblé.

Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos e obrigações de "cantar folhas.

Aiybá: Bate o ejé nas obrigações.

Ològun: Cargo masculino. Despacha os Ebós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun, depois Odé e Obaluwaiyê.

Oloya: Cargo feminino. Despacha os Ebós das obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya.

Iyalabaké: A guardiã do alá de osaala.

Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé.

Pejigan: O responsável pelos axés da casa, do terreiro. Primeiro Ogan na hirarquia.

Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. (não entram em transe). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que faça a alvorada. Se uma autoridade de outro Axé chegar ao terreiro, o Alagbê tem de lhe prestar as devidas homenagens. No Candomblé Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.

Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).

Ebômi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).

Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Terreiro do Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição)

Iaô: filho-de-santo (que já foi iniciado e entra em transe com o Orixá dono de sua cabeça), nem todo Iaô será um pai ou mãe de santo quando terminar a obrigação de sete anos. Ifá ou o jogo de búzios é que vai dizer se a pessoa tem cargo de abrir casa ou não. Caso não tenha que abrir casa o mesmo jogo poderá dizer se terá cargo na casa do pai ou mãe de santo além de ser um egbomi.

Abiã ou abian: Novato. É considerada abiã toda pessoa que entra para a religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas e o bori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação.

Sarepebê ou sarapebê é responsável pela comunicação do egbe (similar a relações públicas).

Otun e Osy Axogun são os auxiliares do Axogun

Apokan responsavel pelo culto de Olwuaye e o Olugbajé

Hierarquia do candomblé Jeje 

Os vodunsis da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviungo, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné

No Jeje-Mahi

Doté é o sacerdote, cargo ilustre do filho de Sogbô

Doné é a sacerdotisa, cargo feminino, esse título é usado no Terreiro do Bogum onde também são usados os títulos Gaiaku e Mejitó. similar à Iyalorixá

No Jeje-Mina Casa das Minas

Toivoduno

Noche

No Kwé Ceja Houndé

Gaiaku, cargo exclusivamente feminino

Ekede

Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje.

Hierarquia do candomblé Bantu 

Títulos Hierárquicos Bantu, Angola, Congo

Tata Nkisi - Zelador.

Mametu Nkisi - Zeladora.

Tata Ndenge - pai pequeno.

Mametu Ndenge - Mãe pequena(há quem chame de Kota Tororó, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida).

Tata NGanga Lumbido - Ogã, guardião das chaves da casa.

Kambondos - Ogãs.

Kambondos Kisaba ou Tata Kisaba - Ogã responsável pelas folhas.

Tata Kivanda - Ogã responsável pelas matanças, pelos sacrifícios animais (mesmo que axogun).

Tata Muloji - Ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças.

Tata Mavambu - Ogã ou filho de santo que cuida da casa de Exu (de preferência homem, pois mulher não deve cuidar porque mulher mestrua e só deve mexer depois da menopausa, quando não mestruar mais, portanto, pelo certo as zeladoras devem ter um homem para cuidar desta parte, mas que seja pessoa de alta confiança).

Mametu Mukamba - Cozinheira da casa, que por sua vez, deve de prefer~encia ser uma senhora de idade e que não mestrue mais.

Mametu Ndemburo - Mãe criadeira da casa(ndemburo = runko).

Kota ou Maganga - Em outras nações EKEJI (todos os mais velhos que já passaram de 7 anos, mesmo sem dar obrigação, ou que estão presentes na casa, também são chamados de Kota).

Tata Nganga Muzambù - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios.

Kutala - Herdeiro da casa.

Mona Nkisi - Filho de santo.

Mona Muhatu Wá Nkisi - Filha de santo (mulher).

Mona Diala Wá Nkisi - Filho de santo(homem).

Tata Numbi - Não rodante que trata de babá Egun(Ojé).

Sacerdotes na África 

BANTU (ANGOLA-KONGO).

Kubama..................adivinhador de 1a categoria.

Tabi....................adivinhador de 2a categoria.

Nganga-a-ngombo.........adivinhador de 3a categoria.

Kimbanda................feiticeiro ou curandeiro.

Nganga-a-mukixi.........sacerdote do culto de possessão (Angola).

Niganga-a-nikisi........sacerdote do culto de possessão (Kongo).

Mukúa-umbanda...........sacerdote do culto de possessão (Angola-Kongo).

Divisão Sacerdotais no Brasil 

Angola - língua quimbundo - Kongo - língua quicongo

Mam’etu ria mukixi......sacerdotisa no Angola.

Tat’etu ria mukixi......sacerdote no Angola.

Nengua-a-nkisi..........sacerdotisa no Kongo.

Nganga-a-nkisi.........sacerdote no Kongo.

Mam’etu ndenge..........mãe pequena no Angola.

Tat’etu ndenge..........Pai pequeno no Angola.

Nengua ndumba...........mãe pequena no Kongo.

Nganga ndumba...........pai pequeno no Kongo.

Kambundo ou Kambondo....todos os homens confirmados.

Kimbanda................Feiticeiro, curandeiro.

Kisaba.................pai das sagradas folhas.

Tata utala..............pai do altar.

Kivonda.................Sacrificador de animais (Kongo).

Kambondo poko...........sacrificador de animais (Angola).

Kuxika ia ngombe........Tocador (kongo).

Muxiki..................tocador( Angola).

Njimbidi................cantador.

Kambondo mabaia.........responsável pelo barracão.

Kota....................todas as mulheres confirmadas.

Kota mbakisi............responsável pelas divindades.

Hongolo matona..........especialista nas pinturas corporais.

Kota ambelai............toma conta e atende aos iniciados.

Kota kididi............toma conta de tudo e mantém a paz.

Kota rifula.............responsável em preparar as comidas sagradas.

Mosoioio................as (os) mais antigas.

Kota manganza............título alcançado após a obrigação de 7 anos.

Manganza.................título dado aos iniciados.

Uandumba................designa a pessoa durante a fase iniciatória.

Ndumbe..................designa a pessoa não iniciada.

PAJELANÇA

Encantaria, Terecô, Mata ou Encantaria de Barba Soeira, é uma forma de pajelança afro-ameríndia, praticada sobretudo no Piauí, Maranhão e Pará. Em seus rituais, são cultuadas diversas divindades de origens diversas, tais como africanas (Voduns e certos Orixás), indígenas (O Raio, o Sol), católicas (o Deus único, o Espírito Santo e a Virgem Maria) e brasileiras (os Encantados e os Caboclos).

Diferente da Umbanda, na qual as entidades são espíritos de índios, escravos, etc, que desencarnaram e hoje trabalham individualmente (geralmente usando nomes fictícios), na Encantaria, as entidades não são necessariamente de origem afro-brasileira e não morreram, e sim, se "encantaram", ou seja, desapareceram misteriosamente, tornaram-se invisíveis ou se transformaram em um animal, planta, pedra, ou até mesmo em seres mitológicos e do folclore brasileiro como sereias, botos e curupiras. Na Encantaria, as entidades estão agrupados em famílias e possuem nome, sobrenome e geralmente sabem contar a sua história de quando viveram na terra antes de se encantarem.

Encantaria Piauiense 

O Piauí, devido a proximidade com o Maranhão, principalmente Teresina, que fica na divisa dos dois estados e muito próxima da cidade de Codó (Capital Mundial da Feitiçaria), recebe muita influência do Tambor de Mina e da Encantaria Maranhense, além da tradicional Umbanda. Em Teresina é possível encontrar mais de 500 terreiros de cultos afro-brasileiros.

A Encantaria Piauiense é fortemente ligada ao catolicismo popular. No Piauí, os crentes repetem várias vezes certa quadra rogatória de purificação. Depois o Pai-de-Santo dança em volta da guma no centro de um círculo formado por todos os dançantes que giram em torno de si mesmos da direita para a esquerda em volta do mestre. Cânticos são entoados para que algum moço (espírito) se aposse de seu aparelho (filho ou filha-de-santo) e cante sua doutrina, dançando em transe.

Lavagem das Escadarias da Igreja São Benedito

Todos os anos no mês de novembro, integrantes de vários terreiros de Umbanda, Candomblé e Tambor de Mina, fazem o ritual de lavagem das escadarias da Igreja São Benedito no centro de Teresina. A igreja foi escolhida por ter um belo adro com cruzeiro e escadarias, além de ser bem centralizada tendo bastante visibilidade, tendo sido construida por mão de obra escrava, e por fim, pelo fato de São Benedito ser o padroeiro dos negros.

A lavagem das escadarias da Igreja São Benedito em Teresina geralmente faz parte da programação em comemoração ao Dia da Consciência Negra.

Festa de Iemanjá em Teresina

Todos os anos em fevereiro, vários fiéis ocupam o antigo cais do Rio Parnaíba no centro de Teresina, levando velas azuis, flores brancas, água de cheiro e outros presentes para agradar Iemanjá, tida como a Mãe d'água (folclore) pelos cultos afro-brasileiros.

A deusa das águas também é homenageada às margens do Rio Poti, na zona nobre de Teresina.

Encantaria Maranhense 

O Estado do Maranhão é o berço de uma outra forma de umbandismo. A encantaria é presente em praticamente em todo o estado, tendo atravessado as fronteiras do Maranhão e chegando a estados vizinho como o Piauí e o Pará. Mas, a verdade é que muitas entidades da encantaria de mina do Maranhão já pode ser encontrada em tendas de todo o Brasil. Os maiores centros de encantaria são as cidades de São Luís, Codó, Caxias, e Cururupu, todas no Maranhão , e também Teresina no Piauí e Belém do Pará.

Os encantados do Maranhão estão agrupados em famílias, tem nomes próprios e contam suas histórias de quando viveram na Terra. Eles dizem que estar encantado é como viver em um mundo congelado, pois eles vêem as coisas acontecerem ao redor, mas ninguém pode vê-los, eles estão invisíveis. Os lugares onde eles se encontram encantados fazem referências a diversas coisas e lugares do estado como as matas de Codó, o boqueirão, ilhas e a famosa Praia dos Lençóis, onde se encontra o Reinado do Rei Dom Sebastião.

Rei Sebastião e o Touro Encantado dos Lençóis 

O touro encantado da Praia dos Lençóis Maranhenses é um grande touro negro, com uma estrela brilhante na testa, que aparece misteriosamente em noites de sexta-feira. Dizem que Dom Sebastião aparece na praia na forma do touro negro. Se alguém conseguir atingir a estrela e ferir o touro, o reino será desencantado, a cidade de São Luís irá submergir e aparecerá uma cidade encantada com os tesouros do rei."

Alguns dizem que Dom Sebastião costuma aparecer principalmente em junho, durante as festas do bumba-meu-boi, e em agosto, época do aniversário da batalha de Alcácer-Quibir. Dizem também que atualmente o Rei Sebastião já não está mais aparecendo porque “a Praia dos Lençóis está sendo muito visitada e já possui muitos moradores”.

"Afirma-se que as dunas de areia da Praia dos Lençóis têm semelhanças com o campo de Alcácer-Quibir, onde el rei dom Sebastião desapareceu. Lençóis é considerada uma praia encantada, que serve de morada a Dom Sebastião. Seu reino está oculto no fundo do mar, próximo aquela praia. O rei vive em seu palácio submerso e seu navio nunca encontra a rota para Portugal.

Conta-se ainda que tudo o que existe em Lençóis pertence ao Rei Sebastião e que ninguém pode se apropriar do que é seu. Quem tentar levar alguma coisa que pertence à praia terá que devolver o quanto antes, sob pena de arriscar a própria vida e a de todos os seus companheiros. O barco pode afundar e levar todos para a morada de Dom Sebastião, identificada como o Reino ou Palácio de Queluz (embora este só tenha sido construído no século XVIII, na cidade de Sintra, muito depois de sua época).

Num dos cânticos do Tambor de Mina, o Rei Touro é lembrado: "Rei Sebastião, guerreiro militar. Rei Sebastião, guerreiro militar. E quem desencantar lençol, põe abaixo o Maranhão".

Nesse culto, diz-se que, na praia dos Lençóis, mora toda uma família de encantados, formada apenas por reis e fidalgos, como a Família da Turquia, chefiada por um rei mouro, Dom João de Barabaia, que lutou contra os cristãos. É a esta família que pertence a Bela Turca, a Cabocla Mariana, que vem ao mundo não apenas na forma de turca, mas também como marinheira, cigana ou índia.

A vinda do Rei Dom Sebastião ao corpo de um sacerdote é muito rara, alguns falam que ocorre de sete em sete anos.

Literatura

J. Reginaldo Prandi, André Ricardo de Souza: Encantaria Brasileira: O Livro dos Mestres, Caboclos E Encantados (Google Books), Pallas Editora, 2001

Referências

Crenças e rituais

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O OLIMPO INDÍGENA

Quais são os nomes de alguns deuses indígenas??

No início, criou Tupã os céus, o espaço ilimitado, os mundos habitados, a terra, os mares e os abismos eternos. Tudo era envolto em névoa tenebrosa e fria.

Por este tempo travou-se no elevado céu, a grande e feroz batalha entre o BEM (Tupã) e o MAL (Anhangá). Então, saiu o poderoso senhor da eternidade a combater juntamente com outros deuses contra o cruel senhor da morte. Tupã alcançou a vitória e lançou o terrível inimigo nas profundezas da terra. Com o impiedoso Anhangá, foram também lançados nos mundos subterrâneos: Jurupari que ficou sendo o mensageiro do deus cruel; Ticê, que se tornou esposa do senhor das trevas; Xandoré (ave falconídea), o deus do ódio; Caramurú e Boto; Abaçaí e Guandirô e muitos angás também foram atirados nos infernos.

Um dia Tupã, o poderoso deus, desceu até o centro da Brasília Terra e fez nascer as flores, os frutos, as grandes florestas, os rios e os mares, os répteis, os animais e os homens mortais, com espírito imortal. Neste trabalho, o sábio deus foi auxiliado por Sumá (deusa da agricultura) e por Icatú (deus da beleza).

Santificou também o monte Araçatuba que ficou sendo a morada das divinas Parajás. E, em seguida, dividiu o universo em três partes: Os Céus, a Terra e os Infernos.

A Terra também foi dividida em quatro partes: a Terra propriamente dita, os Mares, os Rios e as Florestas.

Para cada uma destas divisões foram designados deuses. Mas era Tupã que orientava, fiscalizava e exercia o domínio do universo.

DEUSES DOS CÉUS

Os deuses dos céus são:

Peurê, Catú, Mutim e Nháa;

Jaci (deusa da Lua), Rainha da Noite e dos homens, que foi esposa de Tupã;

Anhum (deus da música), o deus melodioso que tocava divinamente o sacro Taré;

Caramuru, o deus dragão, que podia ser tanto bom quanto cruel, era o deus que presidia as ondas revoltas dos grandes oceanos;

Rudá, o deus do amor;

Tambatajá (um deus de amor e protetor de todos os perigos);

Polo, o deus dos ventos e mensageiro de Tupã;

Sumá, foi ela que ensinou a arte da agricultura aos tupis;

Caupé, deusa da beleza, Afrodite-indígena;

Jururá-Açú, conta uma lenda, que por ter libertado o deus infernal, tornou-se a única deusa que podia entrar e sair livremente dos infernos. Tupã castigou esta linda deusa transformando-a em uma tartaruga;

Tainacam, a deusa das Constelações;

DEUSES DA TERRA

Caapora, deus guardião dos animais;

Catú, o deus outonal;

Mutin, o deus da primavera;

Peurê, o senhor do verão;

Nhará, que preside o inverno;

Guaipira, a deusa da história;

Picê, a deusa da poesia;

Biaça, a deusa da astronomia;

Açutí, a deusa da escrita;

Arapé, a deusa da dança;

Graçaí, a deusa da eloqüência;

Piná, a deusa da simpatia;

Parajás, deusas da honra, do bem e da justiça;

Aruanã, o deus da alegria e protetor dos Carajás.

DEUSES DO INFERNO

Anhangá, deus das trevas, deidade suprema dos Infernos;

Ticê, esposa de Anhangá;

Guandirô, era o deus da noite, que bebia o sangue dos homens;

Xandoré, deus do ódio, lançador de raios, relâmpagos e trovões;

Tiriricas, deusas do ódio;

Pirarucú, o deus do mal que mora no fundo das águas. Conta-se que ele casou com Yara e dessa união nasceram vários monstros;

DEUSES DAS ÁGUAS SALGADAS E DOCES

Boto, deus dos abismos e dos mares. Ele era um deus violento e irritável, não somente agita às águas, mas também manda dos abismos dos mares, terríveis monstros que atormentam os homens, contudo era também, o protetor das aleegres e felizes viagens fluviais ou marítimas. No fundo do grande rio, que era o Amazonas estava o seu palácio, a sagrada Loca;

Yara, a deusa dos serenos lagos;

As formosas Juruás;

A lendária nereida Açaí.

O Monte Iiapaba para os Tupis, era sinônimo de céu, onde os deuses julgavam a alma dos mortos.

DEUSES DAS FLORESTAS

Curupira, deus protetor das matas;

Abeguar, deus do vôo;

Saci, o deus negro que vivia sempre alegre e outros semideuses de segunda ordem comandados pela encantadora Araci, a deusa da aurora e das madrugadas. Foi ela que fez nascer o lendário Juazeiro.

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Texto pesquisado e desenvolvido por

Rosane Volpatto

http://www.rosanevolpatto.trd.br/lendaolimpo.htm

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