NJILA

Divindades: Njila Tata Kisaba Kavinajé(*) Pambu Njila é o agente de ligação entre o espaço físico e o espaço místico. É a ponte de ligação entre os seres humanos e os Minkisi. É o mensageiro, não essencialmente mau ou essencialmente bom, desempenha seus papéis e funções no espaço destinado ao culto.Aluvaiá é lançado como síntese de um pensamento social voltado ao sentimento mais humano à proximidade e identidade com o próprio homem, sem no entanto, colocá-lo distanciado do elenco místico. É aquele que gera o ciclo patronal dos Minkisi, estará acionando o próprio fundamento de tudo que possa entender de sagrado e significativo ao vínculo dos Minkisi e seus filhos.Sua inzo (casa) sempre a entrada dos barracões é a sua marca de guardião, sempre alertando e avisando e protegendo, é o compadre o amigo e guardião. Sem dúvida na velocidade dos seus caminhos, incomensuráveis pelo tempo, ocorre e corre sua fluidez, sabe do ontem, do hoje e do amanhã.É o Senhor dos Caminhos. Responsável pela guarda de nosso portão, ou seja, aquele que recebe a maiaca kindele (farinha branca) e a maiaca kianguim (farinha vermelha) e permanece em nosso portão, mantendo a ordem até o término do toque. Pambu Njila se caracteriza como Nkisi. É o que está mais próximo aos serem humanos e vários são seus caminhos. Alguns caminhos de Pambu Njila: Malele Mavile Sinzamuzila Mavambo Imbé Berequeté Kijanjá Mavilutango – responsável direto pela ordem do barracão. É o que recebe, realmente a maiaca. A ele saudamos e pedimos a segurança do Portão, para o bom andamento do Jamberessú (Siré). Quando dizemos que depachamos, não é a Pambu Njila que estamos despachando e sim, estamos o enviando a nossa porta para segurar as brigas, os invejosos, pontos de morte e espíritos perturbadores. Muitos usam o termo – “vou despachar Exú ou Pambu Njila” – o que na verdade deveria ser – “vou despachar a porta e lá deixar Mavilutango para fiscalizar e neutralizar as kizilas. É possível afirmar que se trata da vibração, da força, que interliga Nsi (Terra) e Duilo (céu). Pambu Njila atua como um interlocutor entre o profano (terreno) e o sagrado – condições constituintes deste Nkisi – que, sem dúvida alguma, trafega tanto pelo universo sobrenatural (mundo das forças inexplicáveis), para o qual buscamos explicações, e, também, pelo mundo material (morada dos seres humanos e de todas as coisas vivas que conhecemos). Essa energia, classificada como Pambu Njila, Mavile, Aluvaiá, etc, funciona como um elo e é o limite entre o astral e o material. As suas cores – o preto e o vermelho – afirmam alguns autores, significam: “o vermelho emana uma vibração de menor espectro visível ao olho humano, abaixo da qual tudo é negro, há ausência de luz”. Dizem, ainda, analisando por um outro ponto de vista: “o negro significa em quase todas as teologias o desconhecido; o vermelho é a cor mais quente, a forte iluminação em oposição à escuridão do negro.” Vejam que até em suas cores há contradição! Esta imensurável contradição, somada ao poder que lhe conferido para comunicar e ligar confere-lhe também o oposto, isto é, a possibilidade de desligar e comprometer qualquer comunicação. Portanto, a esta energia atribui-se o poder de construir e destruir, condição identicamente verificada nos seres humanos. Pambu Njila, aquele que sob as orientações diretas de Nganga Nzambi, assumiu a responsabilidade de atuar como condutor do complexo material, isto é, Nzambi criou o Universo animal, vegetal e mineral e os entregou a Pambu para, nos limites estabelecidos, administrá-lo. É POR ISSO QUE DISSEMOS QUE ELE É A FONTE DE COMUNICAÇÃO REAL ENTRE NÓS, OS DEMAIS MINKISI E NGANGA NZAMBI. (*) Espedito Azevedo é filósofo, especialista em Administração Legislativa e Gerenciamento de Projetos. Iniciado por Jiboin d’Nzambi é hoje Tata Kisaba do Terreiro Tumbalê Junçara, dirigido por Tata Talamonakô. Compartilhe isso:

MUTALO

 Divindades: Mutalo

Texto de João Vicente Martins, revisado por Mam’etu Nibojí (*)

Mutalo é o espírito das pessoas que são mortas pelos feiticeiros, sem que Nzambi mande. Este ordena-lhes, então, que regressem aos seus corpos nas sepulturas mas dá-lhes, à noite, a faculdade de matar quem eles bem entenderem.

Mutalo apresenta-se na forma de um pigmeu. Visto de longe, é preto; de perto, parece ser feito de nevoeiro sem qualquer outro dedo, em cada mão ou pé, que não seja o indicador.

Cheira muito mal, tem os pés virados ao contrário e chora como as crianças. Durante a noite, entra nas casas das pessoas e come a matamba (guizado de ervas cozidas e picadas) e o pirão, de que gosta muito, e bebe toda a água que estiver em copos ou panelas. É por isso que os Tutchokwe não deixam água nem matamba em tais recipientes, pois pode o Mutalo tocar-lhe e, se depois alguém comer ou beber os restos, morrerá. Geralmente também não comem a horas adiantadas da noite, pois que, desta forma, algum Mutalo que estiver perto, comeria com eles sem que disso se apercebessem, senão depois do seu cheiro característico lhes invadir as narinas. Isto se dá por que todos os espíritos se tornam invisíveis ou visíveis quando querem. Desta forma, as pessoas poderiam morrer se o Mutalo metesse o seu maligno dedo na comida.

Mutalo anda sempre com o katemo (enxada), que tinha quando morreu e com o qual mata quem quiser. Como ele mata muita gente, quando começa a morrer elevado número de pessoas e alguém diz tê-lo visto na aldeia, é chamado o tahi ou kabuma (Nganga), que vai ver todas as sepulturas até encontrar a do morto que Nzambi transformou em Mutalo e que, por tal motivo, seu corpo se mantém intacto. O tahi verifica isto por um pequeno orifício, qual toca de rato, existente sobre a sepultura e tapado ao centro com um bocadinho de capim seco. O kabuma, então, passa um remédio que só ele conhece, constituído por um pó que traz num recipiente, pela testa dele, dos seus dois ajudantes e daquele que lhe foi mostrar o cemitério(1) . Em seguida, sopra um pouco do mesmo pó, na direção da sepultura, onde nesse momento, se produz um ruído estranho comparado com fortes rajadas de vento. Então o kabuma avança para a sepultura dizendo: Hola-ku, hola-ku (cala-te, cala-te). O ruído extingue-se guando o kabuma deita a terceira porção de pó no orifício tapado com a erva seca. Feito isto, seus ajudantes fazem ao lado da sepultura uma grande fogueira e outros desenterram o cadáver do suposto Mutalo, que aparece sentado a chorar. Se for mulher apresenta-se com a cabeça coberta de mukundu(2). Logo que o desenterram, este diz: Kutche nu neza kuno hanga nu-ngu-chehe naw? Nganga ka-ngu-chehie kulo? (para que vêm aqui matar-me outra vez se o feiticeiro já me matou há muito tempo?).

O kabuma, como resposta, lança-lhe mais um pouco de pó mágico e diz-lhe: Holá-ku, ku myaka yeswe (cala-te para sempre). Nesse momento, o cadáver do suposto Mutalo decompõe-se, ficando apenas o esqueleto que é lançado pelo kabuma na fogueira, onde é reduzido a cinzas. Parte destas guarda-se para fazer o remédio com que matará outros espíritos malignos.

No fim de tudo isto, o kabuma mata o cabrito que o chefe da aldeia, por ele libertada do Mutalo, lhe dá; come-lhe o coração e o resto da carne distribui aos habitantes do sexo masculino moradores da aldeia; as mulheres se comessem aquela carne ficariam estéreis.

O kabuma permanece ainda algum tempo na aldeia e quando se vai, recebe três cabeças de caprino como recompensa.

Quando alguém é apanhado pelo Mutalo e não morre, são-lhe feitos exorcismos junto a um rio.

(1) Dizemos cemitério porque eles enterram os corpos em qualquer parte, exceto os chefes que o são em suas casas ou no cruzamento dos caminhos, sentados em suas cadeiras, ou nos leitos dos rios.

(2)Refere-se aos toucados de argila que as mulheres tutchokwe, e de diversas outras tribos, usavam antigamente.

Fonte: Martins, João Vicente – Crenças, Advinhações e Medicina Tradicionais dos Tutchokwe do Nordeste de Angola.

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MIONDONAS

 Divindades: Miondonas

 Kwzola dya Nzambi (*)

 

Na sequência do ritual do SANTU DE CAZOLA (publicado em ARTIGOS), quero aqui explicar o que significa miondonas, na cultura mística de Angola e sua relação com o Santu de Cazola:

Entre os angolanos de descendência bantu, existe a crença, de que todos os seres humanos, durante toda a sua vida, são protegidos por um conjunto de seres espirituais, conhecido por “Santu de Cazola”. Conjunto de anjos da guarda, que formam um “Santu”, que são disponibilizados por Nzambi (Deus), na ocasião do nascimento e terminam a sua missão na terra com a morte do indivíduo e continuam a acompanha-lo na vida após a morte.

O SANTU DE CAZOLA, guias ou anjos da guarda, são uma dadiva de Deus a todos os seres humanos. O relacionamento com esses seres espirituais, varia de cultura para cultura. Em Angola o Santu de Cazola deve ser tratado através de um ritual simples que envolve a mesa dos santos (comidas e bebidas doces), banho de purificação…. Quando o SANTU DE CAZOLA não é tratado ocorre a dispersão do mesmo e a pessoa passa a ter diversos problemas na vida, tanto espirituais, quanto materiais.

A dispersão dos santos dos nossos antepassados, é conhecido como miondonas (assuntos de família), que podem ser da parte do pai como da parte da mãe. Acredita-se que essa dispersão, acontece mais na parte do pai.

Dispersão do Santu de Cazola dos antepassados, somada a dispersão dos Santu de Cazola da própria pessoa, fazem um estrago na vida dessa mesma pessoa.

Para resolver a situação, devemos tratar o Santu de Cazola da pessoa vítima de ambas as dispersões e fazer um ritual para enterrar o Santu de Cazola dos antepassados, que ficaram dispersos, na ocasião da morte do membro da família, que tinha os guias dispersos (pai, ou mãe), que também podem ter sido vitima da dispersão do Santu de Cazola dos seus antepassados.

Kandandu

Kwzola

(*) Rosário Fernandes é formada em naturalismo e medicinas orientais pelo Stonebridge Associated Colleges da Inglaterra, pesquisadora de medicinas tradicionais antigas, atuante na área de medicinas complementares.

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DIVINDADES

 

Divindades: Divindades

Tata Kisaba Kavinajé(*)

As divindades dividem-se em: soberanas e intermediárias. E as intermediárias em: superiores, auxiliares e serviçais. As soberanas são: Zambi e Calungangombe. E as intermediárias classificam-se em: miondonas, calundus, quituas e quiandas.

SOBERANAS

Zambié o Deus das alturas promotor da existência, autor do bem e do mal, o Deus propriamente dito. Deriva de kuzamba: presentear (a vida, o mundo).

Calungangombe é o Deus das profundezas do globo – o Além-Túmulo dos aborígenes – o juiz e chefe dos mortos. Deriva de kalunga (morte) + ngombe (ruminante da família dos bovídeos). Logo, um ente voraz de vidas.

INTERMEDIÁRIAS

Miondonassão espíritos tutelares. Nascem conosco e herdam-se principalmente do ramo paterno. Defendem-nos do mal. Deriva de kukondona: limpar (do mal).

Calundussão espíritos justiceiros e medicantes. Herdam-se principalmente do ramo materno. Representam almas de pessoas que viveram em épocas remotas. Distingue-se o diculo – ancião e o diculundundo – ancião de idade mais avançada. Deriva de kulundula: herdar.

Malungassão espíritos simpatizantes. As entidades que, na vida terrena, constituíram indivíduos da raça branca, assumem, por influência do catolicismo, a qualificação particular “santo”.  Deriva de M’akuá-lunga: relativos aos do Além.

Quitutassão gênios. Vivem em toda a parte, como nas matas, rios, cacimbas, montes, rochas. Embora raramente, podem-se mostrar em forma de bichos, denunciando bons ou maus presságios. Deriva de kututa: transportar (em si).

Quiandassão as sereias. Vivem na água, principalmente no mar, podendo mostrar-se sob qualquer aspecto – pessoas, peixe, coisa. Suas aparições, tal qual aos quitutas, representam bons ou maus indícios. Deriva de kuenda: andar (indo com alguém).

Complementando as definições de espírito, vamos agora apresentar as de alma. Segundo o autor, espírito é uma alma evoluída, ou através de possessões seculares, ou através de sucessivas transmigrações – argumento este verificado no conto Quimalauezo, inserto no I vol. De Missosso, não como elemento de evolução, mas como um retorno à vida.

Muenhoé a vida ou alma de vivente. Em sonho, desprende-se da matéria, vagueia pelo espaço. Deriva de kumuena: ver in loco.

Dele ou Zumbié alma de pessoa falecida recentemente, num período não secular. O aportuguesamento de zumbi é canzubi. E de dele, proveio a expressão mundele – indivíduo de raça branca. Pela decomposição – mukuá-ndele – apura-se a comparação: possuidor de alma, semelhante a alma. Os termos derivam, respectivamente, de kuzumbika e kuendela, ambos os verbos significando perseguir (a mandado de feiticeiro). As almas e espíritos são designados pelos termos: akuá-Lunga (os do Além) e akuá-moxi-ia-mavu (os de debaixo da terra).

Quituloé alma penada. Deriva de kutula: amargar.

Muculoé a alma de pessoa acabada de falecer, ou mesmo falecida há poucos anos, a qual actua noutrem, ou par lhe revelar um segredo, ou para lhe legar o seu saber e a sua corte de espíritos. Deriva de mukuá-ukulu: indivíduo do tempo antigo; que viveu noutro tempo.

Fonte:ILUNDO – Divindades e Ritos Angolanos, Oscar Ribas.

(*)Espedito é Tata Kisaba iniciado por Mam’etu Jiboin diá Nzambi. Atualmente é mona dia Mukixi de Tata Talamonakô, dirigente dos Terreiros Tumbalê Junçara e Kianvulá – Ba

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NZINGA MBANDI (RAINHA GINGA).

 

História e Cultura: Nzinga Mbandi – 1580-1663

No dia 17 de Dezembro de 1663, morreu o maior símbolo da resistência angolana.

Texto elaborado por Kwzola dya Nzambi (*)

No princípio do século XVII, ao mesmo tempo em que Cristina da Suécia foi formalmente nomeada monarca do seu país, outra mulher em Angola, filha do rei Ngola Kiluanje kya Samba, foi também reconhecida como monarca. 343 anos após a sua morte, Angola e o mundo, recordam-na como Rainha Ginga.

Rainha Ginga e os portugueses

Nzinga Mbandi nasceu em 1580, quando Angola começava a ser ocupada pelos portugueses. Os profetas do reino iluminados por Nzambi, vaticinaram, caso ela chegasse à idade adulta e se tornasse rainha, os rios do reino seriam inundados pelo sangue de muitas vítimas. Previram também que a nação seria invadida por homens brancos vindos do mar e que haveria doenças, fome, guerras, tristezas e miséria em Angola por muitos séculos.

Apesar de suas relações com os europeus, Nzinga passou a posteridade como a líder angolana que nunca aceitou a soberania portuguesa. Não aceitava a submissão, não pagava impostos! Os portugueses tiveram de esperar cerca de trinta anos para assinar um tratado de paz com esta poderosa mulher que na História de Portugal ficou conhecida por Ana de Sousa.

Rainha Nzinga Mbandi, também conhecida por Jinga, Singa, e Zhinga, política ardilosa soube conter os portugueses com acordos bem preparados. Empreendeu várias viagens e, finalmente em 1635, conseguiu formar uma grande coligação com estados de Matamba e Ndongo, Congo, Kassanje, Dembos e Kissamas. À frente da poderosa coligação, Nzinga rechaçou os portugueses para posições mais recuadas. Entretanto Portugal fora ocupado pela Espanha, ficando com as terras de além mar votadas para ao plano secundário. Os holandeses aproveitar-se-iam dessa situação e tomariam Loanda em 1641. Nzinga fez dos holandeses seus aliados, aumentando a força da coligação e reduzindo os portugueses a Massangano, praça que estes ocupavam fortemente e de onde partiam esporadicamente para as guerras de Kuata! Kuata! ( captura de escravos).

Os escravos de Angola eram fundamentais para o desenvolvimento da colônia do Brasil e o seu tráfico encontrava-se parado. Em 1648, chegaria do Brasil, uma grande esquadra comandada por Salvador Correia de Sá que retomaria Loanda, provocando a volta maciça dos portugueses. Começa então o declínio da Coligação; a falta do aliado holandês e das suas armas de fogo e a posição de força de Correia de Sá vibraram um duro golpe na moral das forças autóctones.

Introduzida na sala para negociar a paz com o governador João Correia de Sousa, Nzinga olhou ao seu redor e como havia apenas uma cadeira e duas almofadas de veludo franjadas de ouro, sobre uma rica alcatifa, sustendo-se algum tempo, sem proferir palavra, voltou o rosto para uma das suas escravas. Foi esta imediatamente servir-lhe de banco e assentando-se sobre ela, assim esteve todo o tempo que durou a cerimônia.

Da Rainha Nzinga Mbandi aos heróis do 25 de Abril de 1974

Uma única luta contra o inimigo comum: O fascismo!

A colonização dos povos de Angola aconteceu no passado, a partir do século XVI, através de métodos fascistas. Métodos esses repudiados tanto pela Rainha Nzinga e seu povo, como pelo povo português, que durante muitos anos, empenhou-se na luta contra esse sistema feroz. A queda do regime fascista em Portugal, culminou na independência de Angola um ano depois.

“O fascismo significa miséria, opressão, espezinhamento das consciências. Começa por destruir todas as organizações e acaba por tornar-se o senhor absoluto, “integral”, que não respeita ideologias, nem admite divergências. Fere e amordaça, esmaga e assassina. Toda a sociedade, sem exceção, obedece ao seu controle e ao seu domínio. Não existe garantia de qualquer espécie, nenhuma segurança é oferecida aos cidadãos. Os domicílios são violados, os lares constantemente invadidos para as perseguições. O Homem do povo fica reduzido à situação de um animal acorrentado, que não fala, nem pensa, nem escreve, nem trabalha, senão sob o chicote dos seus verdugos. A dignidade humana, a fraternidade, a ligação confiante entre os homens desaparecem. Cada indivíduo vê no seu semelhante um inimigo e um espião que o entregará, na primeira oportunidade, à ferocidade dos governantes. O fascismo é a morte certa para os que protestam. Acima de quaisquer interesses de classe ele é, essencialmente, desumano é anti-humano”.

A luta da Rainha Nzinga, não era contra os portugueses, mas sim, contra o fascismo português implantado em Angola, em forma de colonização.

Rainha Ginga e a Santa Sé

Ginga de Matamba a rainha negra, intercedeu junto do Papa Alexandre VII, para que Angola se tornasse oficialmente, uma nação cristã. Em 1621, a Rainha Ginga de Matamba com uma vistosa comitiva foi então propor a paz, em Luanda. Aceitou certas condições que lhe foram impostas e batizou-se em 1622, com o nome de Dona Ana de Souza, na igreja matriz de Luanda, mas não aceitava a submissão, não pagava tributos. No ano seguinte, moveu ela mesma guerra aos portugueses, depois de ter matado o irmão que assassinara seu filho. Ficou então como rainha dos dois reinos e seus povos. Foi então que ela permitiu que o capuchinho italiano Antônio Gaeta (+1662) morasse no seu reino. Gaeta levou-a a mudar de vida. Contra a vontade dos portugueses, Ginga mandou uma embaixada ao Papa Alexandre VII pedindo o reconhecimento do seu reino. O Papa enviou-lhe uma carta pessoal e outra da Sagrada Congregação da Propaganda Fide com orientações para que seu reino fosse cristão, enviou mais missionários capuchinhos italianos e nomeou o Pe. Antônio Gaeta como prefeito apostólico da Matamba. A carta da S.C.da Prop. Fide contém entre outras uma “proibição aos comerciantes e a qualquer outras pessoas de comprar como escravos os batizados. A..Muaca em “Breve História da Evangelização de Angola.1491-1991″ (Lisboa, Secr. Nac. das Comemorações dos 5 Séculos,1991.p.35).

Rainha Ginga, mulher de fé e oração

A rainha Nzinga Mbandi ou Ginga-Aména (do reino de Matamba), chamada pelos portugueses de Dona Ana de Sousa, ao hospedar os portugueses para com eles ter amizade e comércio, viu-se perseguida de tal forma que levantou as mãos para o céu, e assim, orou à Nzambi:

Jingundu jéza!

mu tambúla

o ’xi iami,

sé kituxi, sé milonga!

Tradução: os inimigos vieram para tomar a minha terra, sem crime, sem causa!

Eis aqui a origem da palavra ngundu, aplicada no passado aos portugueses que colonizaram Angola. Quer dizer, inimigo consumado, traidor.

Rainha Ginga, lembrada da Diáspora Bantu

Na África, como nas Américas, os angolanos resistiram à dominação colonial e à escravidão. Foi uma luta marcada por batalhas sangrentas, negociações, atos heróicos e traições. Nos combates dos africanos contra o colonialismo português, uma mulher, contemporânea de Zumbi dos Palmares, destacou-se como símbolo de coragem e persistência. Ela foi N’Zinga Mbandi, ou Ginga, como ficou conhecida no Mundo, a grande rainha do povo negro de Angola: Rainha Quilombola da Matamba!

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Importantes datas da vida da Rainha Ginga

1580 – Nascimento de Nzinga mbandi

1590 – Participação na batalha de Massangano com o pai Ngola Kiluanje

1617 – Morte do pai, rei Ngola Kiluanje

1621 – Assinatura do tratado de paz com os portugueses

1622 – Baptismo católico

1623 – Inicio do reinado, no Ndongo

1625 – Estabelecimento do acampamento de guerra

1626/40 – Intensas batalhas contra os portugueses, coligação com os reinos da Matamba, Ndongo, Congo, Kassanje, Dembos e Kissamas

1630 – Consegue-se que as lutas tribais acabem, fazendo aliança com o chefe jaga

1641 – Aliança com os portugueses

1645 – A rainha Nzinga cerca os portugueses que se encontravam em Massangano

1647 – Consolidação da tripla aliança Ginga-Rei do Congo-Holandeses

1648 – Derrota os portugueses em Massangano

1650 – Tratado de paz com os portugueses

1651 – Autorização da entrada dos missionários no seu reino

1657 – Assinatura do novo tratado de paz com os portugueses

1658 – Casamento de Ginga com Dom Salvatore

1659 – Ultima batalha vitoriosa de Ginga

1660 – Conversão final ao catolicismo

1662 – Ginga mandou uma embaixada ao Papa Alexandre VII

1663 – 17 de Dezembro de 1663, morre a poderosa Rainha Ginga, com 83 anos de idade

O óbito de Nzinga

Por ocasião das cerimónias fúnebres (tambi) em honra da rainha Njinga (cujo nome cristão era Ana de Souza), em 1663 no reino de Matamba, cerca de 8000 soldados, por cinco dias, participaram de danças rituais que simulavam batalhas conforme a descrição do padre Cavazzi, que assistiu pessoalmente aos ritos:

“ No mesmo instante foi dado o alarme e todos os soldados, com o porte mais feroz que se possa imaginar, começaram a representar as façanhas de dona Ana, imitando-a no assalto, na retirada, na preparação das ciladas, na defesa, na perseguição dos inimigos. Um esquadrão defrontava outro, num arremedo de peleja em que uns fingiam ceder o lugar, outros defendê-lo e outros reconquistá-lo.

Alguns caíam como mortos, outros rendiam-se prisioneiros. Um grupo fugia, depois recompunha-se; outro vencia, outro descansava um bocado. Era tão encarniçada aquela fingida batalha, que qualquer pessoa a teria julgado verdadeira.” João António Cavazzi de Montecúccolo, Descrição histórica dos três reinos do Congo, Matamba e Angola, tradução, notas e índice do Padre Graciano Maria Leguzzano, Lisboa, Junta de Investigação do Ultramar, 1965, vol II, livro sexto, p. 156. 20 “Eles eram de compleição robusta e sadia, rosto negro, muito ágeis de membros, que ungiam para maior facilidade de movimento. Vimo-lhes as danças originais, os saltos…

A Rainha Ginga foi venerada por muitos seculos pelos angolanos, como ancestral divinizada: MATAMBA – Divindade feminina, senhora dos ventos, das tempestades, guerreira. Luta por tudo e por todos. Não admite ser traída e se for preciso mete-se em luta com homens. O seu espirito continua vivo, entre os angolanos. A capela da Santana (por ela mesma construída) é o ponto de encontro com os vivos que ainda a veneram. No passado, muitos milagres ocorridos na capela da Santana foram atribuidos a intercessão da Rainha Ginga.

(*) Rosário Fernandes é formada em naturalismo e medicinas orientais pelo Stonebridge Associated Colleges da Inglaterra, pesquisadora de medicinas tradicionais antigas e atua na área de medicinas complementares.

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PERFIL ETNO-HISTÓRICO DO POVO ANGOLANO

 

História: Perfil Etno-Histórico do Povo Angolano

Tata ria Nkisi Otuajô(*)

A base ético-linguística de Angola compreende os grupos populacionais BANTU e uma minoria não -BANTU, os VASSEQUELE.

OS BANTU

Habitando não só Angola mas também a África Central, Meridional e Oriental, o povo Bantu constitui um grupo especial entre os negros da África. Eles têm três elementos comuns sobre os quais nenhuma contestação é possivel:a) O mesmo sistema linguístico; b) Uma civilização base;c) Unidade nas ideias filosóficas.

Na vastidão das áreas que ocupam, a arrancada rumo ao progresso não se deu num dia nem obedeceu, depois, a uma velocidede uniforme. Assim, no progresso histórico do desenvolvimento da sociedade, uns avançaram mais que os outros.

O povo Bantu desenvolveu a metalurgia, a agricultura, a criação de gado,a pesca, o que lhe dava uma ascendência económica e militar.

A influência do meio geográfico, o modo de vida e a influência linguística de outros povos fazem com que existam em Angola nove grupos étnico-linguísticas. Também conforme o grau de desenvolvimento, o crescimento demográfico e o nível de organização, os grupos ético-linguísticos mais fortes tinham formado Reinos que marcaram a sua história. Assim temos:

BAKONGO: O grupo étnico-linguístico Bakongo, ocupa o Norte e o Noroeste de Angola, na área que abrange Cabinda até às linhas do rio Dande. A língua falada é o Kikongo.

Repartidos aquando da partilha do Continente Africano pelos países colonialistas, uma parte desse grupo passou para as actuais Repúblicas do Congo e Zaire.

A tradição ancestral diz-nos que foi um chefe chamado Nimi a Lukeni que reuniu no passado todos os clãs que falavam Kikongo, fundando o Reino do Congo, com capital em Mbanza Kongo, situada na província Angolana do Zaire.

Povo trabalhador e comerciante adoptou a moeda “njimbu” que consistia de conchas marinhas, muito antes da chegada dos Portugueses, o que assegurou o apogeu comercial do grande Reino do Kongo. Dada a situação geográfica, foi o primeiro Reino contactado pelos portugueses, em 1482.

Kimbundu: Vizinho imediato dos Bakongo, a sul, entre os rios Dande e Cuanza, o grupo étnico-linguístico Kimbundu espalha-se de Luanda até aos Lunda-Chokwes e confina a sul com os Ovimbundu. Antes da população Portuguesa, os Kimbundu tinham formado os Reinos do Dondo, Matamba e Estados da Kissama, onde florescia a agricultura e o comércio.

Primeiro grupo invadido militarmente pelos Portugueses, a partir dos meados do século XVI, a história nunca poderá esquecer-se dos seus grandes feitos heróicos na resistência contra a dominação estrangeira, sob o comando dos seus chefes, de que a Rainha Nzinga é expoente máximo do século XVII.

Compelidos de várias formas a conviver com os Portugueses durante séculos, os Kimbundu sofreram inflência Portuguesa, intensiva aqui e extensiva acolá, com a fundação das primeiras instituições escolares na área, o que afectou sobremaneira a sua base cultural Bantu. Em contrapartida, surgiram entre eles os primeiros passos da literatura em Angola.

OVIMBUNDU: Grupo étnico-linguístico mais numeroso, ocupa o Planalto Central de Angola nas Províncias de Benguela, Huambo, Bié, na maior parte do Cuanza Sul e no Norte da Huíla. A sua língua, umbandu não tem fronteiras no interior do País e marca presença forte no Zaire, na Zâmbia e na Namíbia.

Grandes comerciantes e agricultores dedicados da África Austral, os Ovimbundu repisaram o sub-continente do Atântico ao Índico e promoveram um intercâmbio forte de experiências e valores culturais, o que marcou fundo a sua psicologia, que faz da convivência com outros povos a sua característica principal. É históricamente conhecido como trabalhador, hospitaleiro e paciente, mas implacável quando lesado nos seus direitos. Durante a ocupação colonial, sofreu grande influência Cristã e atingiu o maior índice no País de alfabetização e de quadros intelectuais e técnicos de níveis básico, médio e superior.

Os Ovimbundu formaram vários Estados antes da ocupação colonial,de entre os quais se destacaram os seguintes: Mbalundu, Wambu, Viye, Ndulu, Ngalangui e Chiaka. Estes Estados constítuiram uma divisão administrativa da vasta área e não do seu povo unido e amalgamado na língua, cultura, tradição e carácter comum do poder – o Poder Democrático. Foram Estados fortes pela alma do seu povo, que sempre acreditou ser povo da terra dos destemidos, dos guerreiros. Ao lado das narrações, lendas e adágios, a canção testifica o passado: Kapalandanda wa lila; wa lilila ofeko yahe yilo ofeka yoku loya, ka loyele a tunde ko!… – Kapalandanda chorou, chorou pela sua terra…Esta é terra de combate, quem não luta, saía! O que ficaconsubstancia a mensagem secular do grito da liberdade “TERRA E LUTA ARMADA”.

LUNDA-CHOKWE: Ocupa as província da Lunda, parte do Moxico e está também dissiminado nas províncias do Cuando-Cubango, Huíla e leste do Bié e compreende os Lunda-Lua Chimbe, Lunda-Demba e Chokwe. A tradição conta que os Chokwe, negando ser tributários do Rei Lunda, expandiram-se numa vasta região do Moxico, Bié, Cuando-Cubando e Huíla. Antes da sua expanção, os Chokwe permaneceram estreitamente ligados ao Império Lunda, até que fundaram vários Estados.São comerciantes, caçadores e apicultores, o que faz da área dos Lunda-chokwe um centro comercial importante com os povos do planalto central até aos princípios deste século.

NGANGUELA: Povoando as províncias do Cuando-Cubango, moxico e parte do Cunene e Huíla, o grupo étnico-linguístico Nganguela compreende os Luimbi, Luchaze, Bunda, Luvale, Mbuela, Kangala, Massi e Yavuma. Os Nganguela destacam-se como pescadores (os Luvale são exímios pescadores que não se deizam influenciar pela época do ano) e notáveis apicultores.Vivendo longe da costa do Atlântico e num habitat disperso, os Nganguela só foram dominados pelos portugueses a partir dos anos de 1920, dominação esta que sofreu resistência dos Bunda, chefiados pelo seu dirigente Muene Bandu, assim como dos Nhemba, com o Rei Chilhauku.

Divididos em sub-grupos, não tiveram autoridade centralizada; contudo formaram importantes Reinos, dentre os quais se destacaram os Reinos do Kubango, de Massaka, ou da Raínha Lussinga, de Senge e dos Luvale, sob a prestigiosa dinastia Nhakatolo.

NHANEKA-HUMBI: Vizinhos dos Ovimbundu e dos Ovambo os Nhaneka-Humbi espalharam-se por Províncias da Huíla e do Cunene e compreendem entre outros, os Muíla, Humbi e Gambo. Dedicando-se à pastorícia e praticando uma fraca agricultura, de vida semi-n´mada, tiveram reinos fortes que resistiram ao colonialismo.

OVAMBO: Ocupando a Província de Cunene, entre o paralelo 16ª e a fronteira com a Namíbia, é constituído por Kuanhamas, Kuamatuis, Evales e Kafimas. Praticando uma agricultura de subsistência, tem a sua base económica na criação de gado que, por factores climáticos e baixo nível de desenvolvimento, não se libertou da vida semi-nómada. Sente-se ainda o calor de Mandume, que conseguiu unir o povo e fazer resistência forte aos Portugueses até Stembro de 1917. A sua capital foi Onjiva, cujo nome foi novamente retomado em substituição de Pereira d`Eça, nome que fora dado pelos Portugueses.

HERERO: O Herero é também um dos grupos populacionais do nosso País que se espalha na Província de Moçamedes, Sul de Benguela e Oeste de Huíla. Tal como seus vizinhos Nhaneca- Humbi e Ovambo, dedica-se à criação de gado. Cada um vê no gado graúdo o seu capital e nas crias o seu lucro final.

KUANGAR-BUKUSSO: O grupo linguístico Kuangar-Bukusso ocupa toda a faixa Sul da Província do Cuando-Cubango. Agricultores pacientes devido à acção cíclica da estiagem, têm a sua economia na criação de gado. Também praticam a pesca nos rios Cubango e Cuando.

OS VASSAQUELE: Os Vassequele constituem um grupo numericamente muito reduzido, que se encontra na Província do Cunene e no sul do Cuando-Cubango. Caçadores infatigáveis, têm sido nómadas ao longo dos tempos. Porém com a influência dos povos Bantu, quase todos adoptaram a vida sedentária, fazendo pequenas lavras, sem terem deixado a caça e a procura de fruta e mel.

Os Vassaquele possuem uma linguagem especial, caracterizada por “clics” ou estalidos. Foram os autores das maravilhosas pinturas que se encontram nos rochedos, em muitas grutas do Sul de Angola, como na gruta do Chitundo-Hulo no deserto de Moçâmedes.

Fonte: http://kimbolagoa.blogs.sapo.pt/30072.html

(*) Julio Guimarães é graduado em Administração de Empresa e pós-graduado em Gestão de Recursos Humanos. Foi iniciado no candomblé em 04-02-1984 e hoje pertence a Ndanji ua Tombeici. Atualmente dirige sua própria Inzo – ABASSA KUA BUALA NGANA ROXE MUKUMBE XIBULU UA NZAMBI – RJ

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RITOS FÚNEBRES

 

História e Cultura: Ritos Fúnebres

Mam’etu Nibojí(*)

São, junto com os ritos de puberdade, as cerimônias religiosas e os ritos melhor observados e solenizados da sociedade bantu. Como ritos de iniciação, estão cheio de conteúdo religioso, aparato litúrgico e participação comunitária.

Nos ritos fúnebres, nos quais, sem desculpa, devem participar todos os familiares aos quais se junta a comunidade, os bantu patenteiam as suas raízes culturais, fundamentos filosóficos, “dogmas” religiosos e celebram com solenidade o mistério da vida participativa

Nenhum outro rito chega a atingir a sua transcendência. Caracterizam as suas crenças e consolidam um dos valores religiosos mais preciosos: a certeza da sobrevivência do homem no além-túmulo.

Pelo nascimento, o bantu “passou” a este mundo e pelos ritos de puberdade à sociedade. Pelos ritos fúnebres se restabelece a comunhão que lhe assegura a sobrevivência.

Consideram o defunto como um ser em devir, um projeto, que deve chegar à plenitude, à realização definitiva de antepassado. Encerram tal casualidade mística, que se convertem na única ponte de passagem entre os dois mundos.

Se se realizarem segundo a tradição e o desejo dos antepassados, o defunto chegará ao seu destino transformado na sua realidade existencial, já que se opera uma mutação ôntica.

Pelo contrário, se se realizarem com descuido ou forem deformados, o defunto esquecido vagueará sem destino, desgraçado, e o olvido dos seus acarreta desprezos e terríveis vinganças para os vivos. Converte-se num perigo permanente e pode ocasionar males.

Estes ritos, em definitivo, são um culto à vida, o tributo mais solene que o bantu lhe rende, porque assegura vida constante ao membro que “passou” e enriquece a sua comunidade. São celebrações  solenes do duplo nascimento para a vida mais rica, individual e comunitária.Como exceção, parece que certos grupos bantu camitizados, porque desejam apropriar-se da força vital dum defunto e evitar as suas possíveis cóleras, “comem o defunto em comum na noite dos funerais, depois queimam os ossos. Apropriam-se assim das virtudes do morto e asseguram, pelo seu desaparecimento, que não voltará a inquietá-los”.

Só se “morre” verdadeiramente quando se realizaram os ritos segundo a tradição e a comunidade tem a certeza de que o defunto foi recebido pela comunidade dos antepassados. O defunto fica naturalizado no além-túmulo, integra-se na comunidade dos antepassados pela ação eficaz dos vivos que o situam no seu lugar, o “fixam” evitando que fique vagabundo e despeitado.

A solenidade dos ritos está em proporção com o prestígio social e, sobretudo, com a influência vital do defunto. Os Chefes merecem honras especiais que se revestem da maior solenidade, com a reunião da comunidade. Assim conservam o seu estatus social no outro mundo e não guardam ressentimentos contra as suas comunidades que, por outro lado, desejam prestigiar-se com pomposas festas. As comidas, bebidas e danças adquirem tal relevo, que não há festa que as supere. Vi, nestas ocasiões, sacrificar até quinze bois! As festas poderão prolongar-se por um mês se o Chefe for importante.

Está bastante espalhado o costume de deixar corromper o cadáver do Chefe até que a cabeça se desprenda do tronco. O crânio deve ficar para o herdeiro como feitiço protetor. Às vezes arrancam-lhe as unhas para fabricar poderosos feitiços ou manter viva a sua presença, já que a sua personalidade se prolonga até aí.

O luto pelo Chefe pode durar várias semanas e obriga a todos. O trabalho é proibido. Nalgumas partes a infração castigava-se com a morte. Os que morriam durante o luto não podiam ser enterrados. Os escravos não tinham honras fúnebres visto que a sua nula influência social não os tornava temidos nem havia interesse algum em os prestigiar como antepassados.

A infâmia de certas enfermidades ou a brutalidade do rompimento da vida não oferecem garantias duma ação benéfica. Além disso, seria um insulto aos antepassados. Assim, são excluídos do grupos dos antepassados os leprosos, os que morrem de acidentes, os suicidas, os tarados psíquicos, os epiléticos e os celibatários. As crianças, sobretudo se ainda não foram “chamadas”, e os jovens recebem honras muito mais simples, e a comunidade não precisa de lhes prestar culto. Pela sua imaturidade e pouca influência vital não preocupam.

Os que violaram com gravidade a ética comunitária, criminosos, ladrões, vítimas de ordálios, inimigos públicos e, sobretudo os feiticeiros confessos ou acusados, não recebem honras fúnebres. A sociedade condiciona a honra de antepassado ao comportamento ético.

Logo depois de morrer, enterram os feiticeiros, quase sempre mutilados (partindo-lhes as pernas, por exemplo) para que não voltem, ou abandonem-nos aos animais, ou queimam-nos e dispersam as suas cinzas ou lançam-nas à água.

Há grupos que crêem que os condenados por feitiçaria se revestem no além e um corpo insignificante, repugnante, com um cheiro nauseabundo e com cabeleira encarnada. Levam uma vida errante por regatos e mananciais, encarnam em bestas ou em gatos(por isso rejeitam este animal) e comem carne humana. Castigados a não participar na vida dos seus parentes, dedicam-se a transtornar o ritmo de vida individual e comunitário.

Logo que uma pessoa morre, os seus familiares começam a chorar, a gritar e a dançar sem cessar, com um ritmo cadenciado e monótono. Lamentam a sua perda, chamam-no pelo seu nome, agradecem os seus favores, exaltam as suas virtudes, amaldiçoam o causador da morte e desejam a felicidade ao defunto. Os parentes e amigos acompanham a gritaria com gestos, contorções e danças. Assim demonstram aos antepassados a bondade do falecido, que procuram contentar para que não regresse carregado de influência nefastas. As festas, além disso, entretêm e dão coragem ao defunto enquanto espera a sua transformação em antepassado.

Lavam o cadáver, vestem-lhe as melhores roupas, perfumam-no ou besuntam-no com óleo de palma. Alguns grupos, depois de o desnudar e antes que lhe chegue a rigidez, colocam-no na posição em que deve ser enterrado: sentado de cócoras, com os braços sobre o peito. Cobrem-no com um pano, manto ou pele de boi e fica sentado numa cadeira ou deitado numa esteira. Assim preside às festas. Os familiares e amigos passam pela sua frente a saudá-lo antes de participar dos ritos.

Logo que uma pessoa morre, saem os emissários a comunicar a notícia à parentela. Todos têm de ser avisados ainda que se encontrem distantes. É que o parente que não vai aos ritos pode ser acusado da feitiçaria causadora da morte. Além disso, é um dos momentos em que mais se acentua o sentimento de solidariedade comunitária já que colaboram com o parente para que encontre paz.Mesmo que trabalhem na cidade, deixam as obrigações e deslocam-se as suas aldeias. Só circunstâncias extremas podem impedir a participação nas festas fúnebres dum familiar.

As cerimônias duram dias. O cadáver costuma chegar a decompor-se. Abundam a comida e a bebida. Matam bois, cabras, porcos e galinhas. Cada familiar contribui com algum presente. As mulheres preparam as bebidas tradicionais, os instrumentos de música arrancam e a dança começa.

Comendo e bebendo, conversando e dançando, passam vários dias. São as grandes festas da sociedade bantu. E como a mortalidade é grande e a parentela extensa, encontramos o bantu em freqüentes festas.

Não se esquecem de derramar um pouco de sangue das vítimas ao redor do cadáver para que participe também, ou com ele aspergem as paredes da casa para mostrar ao defunto e aos antepassados que os sacrifícios cruentos são propiciatórios e impetratórios. De vez em quando, um dos parentes chega junto do cadáver e oferece-lhe um bocado ou um gole que entorna a seus pés ou lhe introduz na boca. Estas comidas e bebidas tentam diminuir a tristeza do morto para que se conforme com a mudança operada.

Suspeitamos, também, que estes sacrifícios de vítimas animais encerram um conteúdo sagrado, sacrifical e inclusive de aliança, que hoje se perdeu ou que não conseguimos captar. A dança e a alegria exteriorizam o prazer da participação conseguida “mistericamente”. Assim, mundo invisível e visível fundem-se na mais eficaz comunhão e o defunto honrado torna-se definitivamente comungante-participante com os dois mundos.

A maioria dos grupos sacrificam animais, sobretudo bovinos, somente nestas festas. Embora precisam de proteínas e sendo o bantu um apreciador incansável de carne, reservam os seus animais para os alambramentos e para os sacrifícios propiciatórios. Os ritos fúnebres, pela abundância de animais mortos, desempenham uma missão compensadora do desequilíbrio alimentício e da errada dietética.

Estes ritos terminam com uma refeição que consolida a familiaridade. Decorre no meio de muita alegria porque o defunto já está satisfeito, em companhia dos seus antepassados e pronto a revigorar a sua comunidade.

O enterro

Muitos grupos enterram os defuntos perto de suas casas ou dentro delas e destroem-nas quando termina o luto. É mais comum sepulta-los junto da aldeia e à beira dos caminhos para que os vivos lhes rendam uma pequena homenagem, todas as vezes que passam, inclinando a cabeça, guardando silêncio ou depositando alguma oferta no túmulo.

Encontram-se cemitérios em paragens solitárias e bem defendidas nas florestas. São cemitérios familiares, embora possam pertencer ao grupo. Normalmente cada aldeia tem um cemitério comunitário.

Os povos pastores enterram o chefe de família reduzida no curram dos bois ou no lugar onde se acende a fogueira, dentro da cerca de paus que rodeia a casa, onde enterram também as mulheres. As crianças sepultam-nas no curram dos vitelos, os jovens, junto de sua casa, as raparigas iniciadas dentro da cerca onde guardam os pilões da farinha

Os especialistas da magia, bem como os caçadores e guerreiros, quando têm renome, são enterrados à beira dos caminhos muito freqüentados ou nas encruzilhadas, e sempre ao pé duma árvore para pendurar os seus instrumentos de trabalho, armas e troféus.

Normalmente cavam na terra sepulturas horizontais com quase dois metros de profundidade. No fundo e ao lado, abrem uma câmara mortuária onde colocam o defunto deitado ou de cócoras. Isolam-na com ramos. Quando enchem a sepultura, a terra não toca no defunto. A esta câmara podem vir visitá-lo os seus familiares antepassados, e ajuda-lo a completar o rito de passagem. Outros grupos cavam as sepulturas em forma circular porque colocam o cadáver de cócoras. Alguns enterram-nos de pé. Os quibala de Angola depositam os chefes sobre a rocha e cobrem-nos com pedras bem trabalhadas, formando um sarcófago retangular. Submetem os cadáveres a uma espécie de mumificação. Introduzem-lhes pela boca, com a ajuda dum funil, óleo de palma a ferver. Esta operação prolonga-se até que as vísceras desfeitas lhes saem pelo reto.

Os que de algum modo estiveram em contato com o cadáver, os que o transportaram e em geral os acompanhantes, depois do enterro tem de tomar banho num rio para “tirar o cheiro do morto” ou lavar as mãos. Deixam sobre a sepultura algum objeto: uma cabeça de boi, uma cabaça ou garrafa com água, mel, aguardente, alguns alimentos, um copo, uma taça, um prato, qualquer instrumento de trabalho, os troféus de caça.

Com certa periodicidade ali depositam alimento e bebida. Quando enterram uma pessoa, os alimentos ajudam-na a realizar a viagem para a sua nova mansão.

Não acreditam que os mortos venham a comer e a beber às suas sepulturas. Apenas tomam “a essência das oferendas”, o seu principio vital animador, agradecem a recordação dos seus descendentes e retribuem copiosamente. Pela comida sacrificada ou ofertada, destruída, o bantu liberta a “vida essencial” da oferenda, por ela entrar em comunhão vital e reafirma a vitalidade do oferente e do oferendado.Esta sacralização do alimento compreende-se a partir da ontologia bantu. Se a vida é o valor fundante e fundamental, manifesta-se em energia, força e fecundidade. Precisa permanentemente do alimento-força. Em última análise, o alimento está na base da estrutura ontológica de todos os seres criados. Por isso contém uma finalidade sacral e ele próprio, por ser essencialmente vida-força, é sagrado. Alimento e refeição trazem sempre uma recordação e uma concretização da ontologia e da religião.

Assim, quando o bantu deposita alimentos sobre as sepulturas realiza um ato religioso e vivencia a sua aprofunda fé. Os cemitérios e as sepulturas ocupam um lugar central na vida comunitária. Os antepassados estão neles presentes, deles brota a causalidade mística que fortifica ou debilita; através deles se robustece a solidariedade vertical. São também lugares que inspiram temor, onde o receio e o mistério permanecem.

O luto pelos mortos começa depois do enterro. As mulheres costumam pintar a cara com riscas pretas, cortam o cabelo ou soltam o penteado e até raspam todo o cabelo.

O luto obriga sobretudo os cônjuges dos falecidos, que têm que despojar-se de vestidos luxuosos e cobrir-se de panos humildes. É normal que as mulheres tragam o tronco descoberto, por que se troxessem um vestido normal, o defunto poderia reconhecê-las e atormentá-las. Aquilo em que tocar torna-se impuro e com o perigo do tabu.

A sua alimentação fica limitada e também os seus movimentos. Costumam ficar retirados em suas casas ou noutras construídas para este fim onde recebem as visitas dos familiares e a comida. Não podem cozinhar e as proibições sexuais são taxativas. Procuram evitar assim a contaminação impura do defunto, pois conservam, mais que qualquer outro, o “cheiro do morto”.

Em certos grupos, a viúva, antes de se unir a um novo marido, o que pode demorar de um a três anos, deve limpar a sua impureza relacionando-se sexualmente com um parente próximo do marido falecido. Noutros grupos, tem de seduzir um desconhecido, que ignore o tabu, e que carrega com a impureza da mulher. Se descobrir a cilada, o adivinho submetê-lo-á a ritos purificatórios.

Devem falar pouco, aparentar tristeza e chorar de vez em quando, até que o luto rigoroso termina com ritos purificatórios que começam com um banho lustral no rio. Entregam-lhes vestidos novos e os instrumentos para o trabalho. Costuma intervir o adivinho aspergindo-os.

Estes ritos conseguem “curar” os efeitos do contágio e fortificam a sua vitalidade talvez debilitada pelo contágio com o defunto. Simbolizam isso com uma fogueira acesa depois do banho, que “aquece” (revigora). Os banhos lustrais pertendem também assegurar à viúva um futuro casamento feliz.

Entre os Humbi, a água lustral leva cinco ingredientes: uma unha de galinha, casca e pedaços de certos arbustos que darão ventura ao novo casamento, pés duma erva cuja interpretação seria: ” O marido disse: fui-me embora; tu podes contrair novo matrimônio”. Por fim outra casca de árvore que significa: ” Esta pobre mulher teve pouca sorte, é preciso agora afugentar o mal que a atormentou”. A adivinha, que ritualiza a purificação, entrega-lhe pequenos enfeites e uma enxada. Marca com giz branco a viúva desnudada no peito, frente, ventre e braços. Derrama-lhe água lustral e lava-lhe com ela o corpo, até a língua. Por fim, bebe uns goles enquanto a adivinha vai pronunciando palavras mágicas que vivificam o rito. Depois simula um ato sexual.

Por fim, a adivinha recolhe toda a imundice do corpo, depois de lho esfregar com pós vegetais, amassa com isso uma bola que enterra longe das casas. O luto e os tabus ficaram sepultados. A viúva pode recomeçar a vida.

Os pais, filhos e irmãos também guardam luto, ainda que mais restritos na duração e exigências. Os viúvos e a comunidade não devem pronunciar o nome do falecido até terminar os ritos fúnebres. Como o bantu identifica o nome com a personalidade, conhecer e pronunciar o verdadeiro nome pode acionar uma influência mágica sobre a pessoa. O nome também pode contagiar o “cheiro do morto”. Outros grupos jamais pronunciam os seus nomes, ou então só depois de darem a um recém-nascido.

Fonte: Cultura Tradicional Banto – Raul Altuna

(*) Elizabeth B.Azevedo é graduada em Ciências Econômicas e pós-graduada em Matemática Financeira. Iniciada no candomblé em 1986, filha de Danguesu, neta de Saralandu, bisneta de Kianvulu e atualmente filha do Tumbalê Junçara-BA.