ORIXÄS

Orixá

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Na mitologia yoruba, orixás (yoruba Òrìsà; em espanhol Oricha; em inglês Orisha) são ancestrais divinizados africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada orixá aproximam-nos dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúme, demonstram vaidade, orgulho. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus orixás vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.1

Dos Ebora, da classe dos Igbá Imole, surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá) e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô).Na mitologia, há menção a 600 orixás primários, divididos em duas classes: os Irun Imole (400) e os Igbá Imole (200), sendo os primeiros do Orun ("céu") e os segundos da Aiye ("Terra").

　Olorun: orixá maior, supremo senhor do universo e de todos os orixás;

　Oxalá: orixá da paz, da fé, do branco, dos lugares calmos, da pureza e da harmônia;

　Obatalá: orixá dos céus, o mais respeitado, representa o Orun;

　Oduduá: orixá da capacidade geradora do solo, o útero da terra. Representa o Aiyê;

　Orunmilá: orixá de muitos atributos, o senhor do destino, do espírito e dos sonhos;

　Ifá: orixá dos jogos divinatórios, do destino, do futuro e da adivinhação;

　Exu: orixá das encruzilhadas, das estradas, do movimento, das aldeias, das cidades, passagens, casas e pessoas. O mensageiro divino dos orixás, rei das portas, chaves, entradas e saídas;

　Iemanjá: orixá do mar, da limpeza, da espiritualidade e da família. É mãe de muitos orixás, por isso é também tida como a orixá da maternidade;

　Nanã: orixá dos pântanos, da lama, do barro do fundo dos rios, das doenças de pele, da morte e das chuvas;

　Oxumarê: orixá do arco-íris, dos ciclos anuais da natureza, da magia e da transformação;

　Bessém: orixá das serpentes, cobras, da chuva e da metamorfose;

　Xangô: orixá dos trovões, do fogo e da justiça. Também é associado às pedreiras e rochedos;

　Ogum: orixá dos metais, do ferro, da guerra, da politica, do fogo, do trabalho, das ferramentas, da tecnologia, do artesanato e dos ferreiros;

　Oxossi: orixá da caça, da fartura, do sustento, das matas, das florestas e dos animais;

　Obá: orixá das águas revoltadas, da guerra, da batalha, da vitória e do movimento dos rios;

　Iansã: orixá dos raios, dos ventos e das tempestades. É também a guia dos mortos;

　Oxum: orixá dos rios, das cachoeiras, das águas doces, do amor, da beleza, do ouro e do parto;

　Yewá: orixá das possibilidades, da fertilidade, da música, das alegrias da vida, da neblina, dos nevoeiros, do gelo, da neve, do inverno, dos ciclos da água e do sereno;

　Iroko: orixá da árvore sagrada, do tempo, das estações do ano e do clima;

　Ossaim: orixá das folhas, das ervas medicinais, da saúde, do bem-estar e dos remédios;

　Omulu: orixá da morte;

　Obaluaiyê: orixá da vida, da dor, das doenças, do sofrimento e da cura;

　Onilé: orixá mãe-terra;

　Onilê: orixá protetor do lar e da moradia;

　Otin: orixá da caça, das matas, do caçador e da cadeia alimentar;

　Enrilé: orixá da natureza, da fauna, da flora, das matas, das florestas e da vida selvagem;

　Abatán: orixá ligada à caça e a pesca;

　Odé: orixá da primavera, dos campos, bosques e da madeira;

　Apaoká: orixá da jaqueira;

　Iyami-Ajé: feiticeira que representa tanto a figura materna, tanto como a bruxaria, o medo, a fome, a inveja e o ciúme;

　Ajé Salungá: orixá da riqueza, da bênção, do sucesso, da saúde, da espuma do mar, das conchas, da paz no lar e da perfeição;

　Ajá: orixá da direção dos ventos;

　Aaajá: orixá da cura, das ervas medicinais, do fim da dor e da prevenção;

　Olokun: orixá das profundezas dos oceanos;

　Olossá: orixá dos lagos e lagoas;

　Ayrà: orixá da união dos ventos e dos relâmpagos;

　Egungun: espíritos dos ancestrais;

　Orixá Oko: orixá da agricultura, da colheita e do crescimento dos vegetais;

　Axabó: orixá das artes e da cultura;

　Jakutá: orixá Sol;

　Pombajira: orixá da noite, da lua, das estrelas, da paixão, das estradas, das encruzilhadas, da vidência e da feitiçaria;

　Ibeji: orixás gêmeos da alegria, da infância, da diversão, da felicidade, da nascente dos rios, dos horrizontes e do brotar das flores;

　Logunedé: orixá da prosperidade, da caça, da pesca, do amor, da beleza masculina e da lei;

　Afefé: orixá do ar, das nuvens, da atmosfera e do oxigênio;

　Orugan: orixá do fôlego;

　Dadá Ajaká: orixá das frutas, dos legumes e dos vegetais;

　Baiani: orixá protetor das crianças e dos recém-nascidos;

　Oranian: orixá que tem duas cores de pele, criador dos tremores e terremotos;

　Oxaguiã: orixá da juventude e da estratégia em guerra;

　Oxalufã: orixá da velhice, da sabedoria e da paciência;

　Ori: orixá da mente e das cabeças;

　Aroni: orixá do ar seco, dos redemoinhos, furacões e das folhas secas;

　Torosi: orixá esposa de Oranian, mãe de Xangô;

　Imalegã: filho de Iansã, representa os ventos guiados pela mãe;

　Iorugã: filho de Iansã, representa o amor e a vaidade da mãe;

　Akugã: filho de Iansã, representa a rebeldia da mãe;

　Urugã: filho de Iansã, representa a determinação e a capacidade de concentração da mãe;

　Omorugã: filho de Iansã, representa o raciocínio e a atenção da mãe;

　Demó: filho de Iansã, representa a agilidade da mãe;

　Reigá: filho de Iansã, representa o lado vingativo da mãe;

　Heigá: filho de Iansã, representa a maldade e a escuridão da mãe;

　Egun Gun: filho de Iansã, recebeu o nome dos espíritos por representar a força e o poder sobre os mortos da mãe;

　Okê: orixá das montanhas, montes e colinas;

　Aganju: orixá dos vulcões;

　Borumu: orixá dos desertos e dos cemitérios;

　Ikú: a morte;

　Acaró: acompanhante de Olokun, simboliza a morte no mar;

　Samugagawa: acompanhante de Olokun, representa a vida no mar;

　 Oro Ína: orixá da chama sagrada, do fogo espiritual e do calor da vida;

　Badé: orixá da justiça, da lei divina, das simpátias e dos juramentos;

　 Yeburu: orixá tida como dona da alma, do espírito, da encarnação e do culto aos Eguns;

　 Opará: orixá filha de Obá e Xangô, ligada ao firmamento das águas doces;

　Orô: orixá da ancestralidade e da fertilidade masculina;

África

Na África cada orixá estava ligado a uma cidade ou a uma nação inteira; tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais.

Sàngó em Oyo, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá em Ifé, Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo.

A realização das cerimônias de adoração ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade.

Brasil

No Brasil, existe uma divisão nos cultos: Ifá, Egungun, Candomblé Ketu, Candomblé Jeje e Candomblé Bantu, que são separados pelo tipo de iniciação sacerdotal.

• O culto de Ifá só inicia Babalawos, não entram em transe.
• O culto aos Egungun só inicia Babaojés, não entram em transe.
• O Candomblé Ketu inicia Iaôs, entram em transe com orixá.
• O Candomblé Jeje inicia Vodunsis, entram em transe com Vodun.
• O Candomblé Bantu inicia Muzenzas, entram em transe com Nkisi.

Em cada templo religioso são cultuados todos os orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada orixá, nas casas menores são cultuados em um único (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os orixás.

Alguns orixás são só assentados no templo para serem cultuados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que não são iniciados Iaôs para esses orixás.

A Iyalorixá ou o Babalorixá são responsáveis pela iniciação dos Iaôs e pelo culto de todo e qualquer orixá assentado no templo, auxiliada pelas pessoas designadas para cada função. Exemplo o Babaojé que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que é o encarregado das folhas.

Apesar de serem de origem daomeana, Nanã, Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Yewá, são cultuados nas casas de nação Ketu, mas são muito raros os Iaôs que são iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguém para esses orixás que são cultuados em locais separados dos outros.

Existem orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados Orixá funfun (branco).

Existem orixás que são cultuados pela comunidade em árvores como é o caso de Iroko, Apaoká, os orixás individuais de cada pessoa que é uma parte do orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o orixá divinizado; ou seja, uma pessoa que é de Xangô, seu orixá individual, é uma parte daquele Xangô divinizado, com todas as características, ou arquétipos.

Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.

Bibliografia

• Ver: Anexo:Lista de livros com tema afro-brasileiro
• VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession à Bahia. Paris: L'Harmattan, 2005.
• VERGER, Pierre Fatumbi, Dieux D'Afrique. Paul Hartmann, Paris (1st edition, 1954; 2nd edition, 1995). 400pp, 160 fotos em preto e branco, ISBN 2-909571-13-0.
• VERGER, Pierre Fatumbi, * Notas sobre o culto aos orixás e voduns. 624pp, fotos em preto e branco. Tradução: Carlos Eugênio Marcondes de Moura EDUSP 1999 ISBN 85-314-0475-4
• Orixás na visão de Carybé - Portal Robério de Ogum

Ligação externa

• Na África existem mais de 200 orixás, mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos guias, 12 são os mais cultuados.

• Ilé Asè Nagô-Yoruba

Ver também

• Santeria
• Anexo:Tabela de correspondência entre orixás, voduns e nkisis
• Anexo:Lista de federações e associações de umbanda e candomblé

Referências

1. Ir para cima↑ Osun Eyin, Pai Cido. Candomblé. A panela do segredo. Editora Arx, 2000. ISBN 8535402160 http://ocandomble.wordpress.com/os-orixas/

• Orixás Escrito por Ifatola

MVer histórico

Ikú

Ikú é um Orixá

Posted by Fernando D'Osogiyan
Ikú, a Morte é um Orixá, designado por Olodumare para uma função derradeira. Existem e são raríssimas, pessoas de Ikú que, evidentemente, não são iniciadas, cumprem normalmente seu destino e tem funções específicas num Ilê Axé.

Oyekú Mejí é primeiro caminho à terra, quando o Odú Oyekú Mejí chegou à Terra, a morte ainda não existia. Orixá Ikú (morte) nasce nesse caminho para cumprir sua função na Terra, Opirá. (FIM).

Oyekú Meji representa essencialmente a Morte, a profunda escuridão, representa também o lado esquerdo, o este e o princípio feminino.

Ikú vem buscar a pessoa no dia derradeiro e esteja nas condições que estiver, para levá-la de volta ao interior da terra, ao ventre de Nanã.

Ikú cumpre rigorosamente sua função e somente aqueles que conhecem os omo-odús de Oyekú Mejí, poderá conversar com a morte, e por um breve tempo. Somente através do Imolê Exú e num determinado Odú é e que se faz oferendas a Ikú, estabelecendo pactos e acordos com Ikú para adiar e afastar a morte, aliado aos bons ebós.

Pai Agenor dizia que: a troca pela vida, através de oferendas, é o ponto central do culto aos Orixás, a vida, nada mais é, que a mais valiosa de todas as trocas e também a mais cara.

As trocas não são eternas, chegará o dia que Ikú terá que cumprir sua função e ainda exigirá oferendas, para garantir que só levará apenas um. Há casos famosos de zeladores que depois de mortos, Ikú voltou algumas vezes para cobrar sua oferenda e não encontrando levava seus filhos, acabando muitas vezes, com a casa de candomblé.

Com Ikú não se brinca, quando Ikú chega o nosso Orixá não está mais conosco, sabe que já cumpriu sua função e somente Orí acompanha a pessoa até o fim.
Axé.
Fernando D’Osogiyan

Dayane em Junho 18, 2011 às 2:11 pm

O texto está bastante claro e direto, como de costume.
A minha dúvida só consistiu na questão do “gênero” de Ikú. Sei que isso não é um fator de super relevância, mas Beniste define a morte como sendo um “personagem masculino” e mostra itans do odu Oyekú meji que justificam esta afirmação, ao falar que Ikú começou a matar desmedidamente depois de ter sua mãe espancada e morta, etc, etc, etc. E ainda cita a suposta esposa de Ikú, Olójòngbòdú, no desenrolar do itan.

Fernando D'Osogiyan em Junho 18, 2011 às 2:57 pm
Dayane,

A morte é um Orixá que não tem gênero, Beniste se refere a Itans para justificar uma condição que não existe, muitos estorias foram criadas em torno de Ikú e essa é mais uma de dezenas.
Oyekú é um caminho que já existia antes do nada, na plena escuridão de tudo e, é por esse caminho que nasceu a morte, no útero da Terra, para onde iremos um dia. Sua energia é única e seu propósito derradeiro.
Muitas vezes leio Itans antigos ditos de Ifá que não explicam na essência o que de fato querem dizer, criam exemplos distorcidos, enrolações de odú, afirmativas que vão acima do próprio Olorun e de situações simples como por exemplo, o sexo da morte.
Encontraremos no passado várias pestes que se abateram pelo mundo e até hoje, ainda somos surpreendidos por elas, matando milhares de pessoas, veremos bomba atômica, guerras sem fim, HIV, cancer, tsumames, furacões,fome, um infinidade de víris e doenças, até a DENGUE aqui no Rio de Janeiro tem matado muito nos últimos anos. Será que a morte ainda está com raiva que mataram e espancaram a sua mãe e por isso não para de matar?
São reflexões que temos que fazer, atualizar nossa mente ao nosso tempo, a renovação constante do nosso hálito ao axé o combustível da vida religiosa.
Axé.

Dayane em Junho 18, 2011 às 3:33 pm
Pois é, Fernando.

Tento fazer a linha contrária daqueles que ouvem o galo cantar não se sabe aonde e saem repetindo. Por isso, da forma como me cabe pela minha idade, pergunto. 
Muito vemos em livros, internet e até na oralidade algumas contraditoriedades que só a convivência na religião e o ato da reflexão nos salvam de ideias infames.
Meu questionamento foi mais por causa dessa contrariedade mesmo: “o princípio feminino” e o “gênero masculino”. Como o senhor esclareceu, está esclarecido e agora eu tenho mais uma vertente pra refletir e concluir.
Sobre as pestes e a revolta de Ikú, no itan mesmo fala que isso foi logo controlado a partir das oferendas direcionadas a ela. Daí em diante Ikú passou a atuar respeitando o tempo e os caminhos que cada um traz na sua passagem pelo aiyê, respeitando os designos de Olodumare.
Contraditoriedades à parte, o que pude perceber nesse itan é que Ikú, assim como todas as energias criadas com papéis específicos por Olodumare, apresenta características “humanas” bem completas e complexas, onde a “santidade” – sempre tão mensionada e ovacionada pelos cristãos – não é uma prerrogativa essencial. Denotando mais uma vez a nossa necessidade de manter o equilíbrio e harmonia entre as energias, fato onde entra o papel das oferendas até mesmo citadas pelo senhor no texto.
No fim, refletir sobre estes temas sempre nos enriquece dentro da religião e desenvolve um sistema de “auto-identidade” e aproximação em relação às nossas origens.

Como eu já lhe disse: o senhor é O Cara. hauhauhauha

Na África existe um culto dedicado somente a Orisá Iku?
E se existe como é q funciona?

Minha proposta é sempre pela simplicidade com sabedoria, ficar dando exemplos para justificar o ÓBVIO nos dias de hoje é perda de tempo, sinceramente. Tudo é muito atual, muito rápido, limpo e mais inteligente.

Ikú não nos cobra o tempo de vida, muito pelo contrário, não interfere em nosso livre arbítrio, em nosso odú, a vida de um candomblecista é quase que diariamente um eterno Ebó. Para que serve o Ebó no candomblé? Para apaziguar o nosso caminho até Ikú.

Estão aí os grandes zeladores, pra lá de octogenárias Iyalorixás, Babalorixás, Egbomis, Oloyès, Oluwòs, que respeitam um Ebó através de um “sonho”, do ‘tempo”, do “cheiro no ar”, dos “sinais”, “Babá egun” , dos “repentes intuitivos”, etc, e principalmente de “Exú”. Assim cuidamos do Orixá Ikú.

Fernando D'Osogiyan em Junho 19, 2011 às 2:46 pm
Fabricio,

Não existe culto para Ikú específicamente, como descrevi acima, cuidamos do caminho que nos levará a Ikú e posteriormente após nossa morte, cuidaremos do nosso Egun através do ritual de axexê.

Axé.

Janaína Corrêa em Junho 20, 2011 às 7:17 pm
Deixe-me ver se entendi: Ikú seria o “grand finale” de nossas vidas, quando não se cabe mais pleitear por ela? Conversar com a morte não quer dizer conversar com quem já se foi ou é? Pois sonho com muita gente que se foi, quando não, vejo a passagem completa, seja do nascimento, seja do fim. “Quando um zelador falece o Ikú vem buscar oferendas através de seus filhos…” é por isso que fazemos vume?

Fernando D'Osogiyan em Junho 20, 2011 às 8:08 pm
Janaína,

Ikú pode receber oferendas se Orunmilá nos indicar que tem caminho, caso o contrário é o FIM.

Não confunda Ikú com Egun, a morte simplesmente cumpre sua missão, o egun é a energia de quem já morreu, só isso.

Quando um zelador ou qualquer pessoa iniciada na religião morre, Ikú já cumpriu com seu papel. O que se procede após a morte são os rituais de Axexê que é o encaminhamento do Egun para junto dos seus ancestrais. A Tirar a mão de Vume é uma obrigação com objetivo de desapego da energia do zelador falecido de seu Orí.

Axé.
Janaína Corrêa em Junho 20, 2011 às 8:11 pm

Alex em Julho 2, 2011 às 2:31 am
A minha dúvida é a seguinte: existe mesmo pessoas cujo Orixá é Iku? E se existem, quais são as características dessas pessoas?

Da Ilha em Julho 2, 2011 às 3:03 am
Alex, não existem pessoas de Ikù.
Um òrìsá que tem por finalidade resgatar a materia prima, o barro, que foi fornecido a Obatalá para modelar nossos corpos.
Existe uma lenda muito grande sobre o assunto um dia desses postaremos.

Quando acontece de AbIkú responder em Ejíokò, detecta-se a presenta forte do Orixá Ikú. Um enorme ebó de carrego é feito para este Orixá, normalmente Oxalá ou Nanã irão cuidar da Abí desse Orí, sendo assim, intrinsecamente existem pessoas que são parte de ikú e precisam da energia de Ikú para nascer. Um assunto complexo e fechado nas grandes casas de candomblé. Quem vai dizer que é de Ikú? Mas, muitos são Abikús, e para serem abikús, tem que entender a presença do Orixá Ikú em suas vidas.

Matéria postada no site Rede Afrobrasileira, que dou os créditos de direito.

"Quando os missionários chegaram, os africanos tinham a terra e os missionários tinham a Bíblia. Eles nos ensinaram a rezar de olhos fechados. Quando nós os abrimos, eles tinham a terra e nós tínhamos a Bíblia"

TRADIÇÃO DE CULTUAR

O CULTO À AJUNSUN NO CALUNDÚ DO OBITEDO DE CACHOEIRA
O NASCIMENTO DO TERREIRO DE ÒSÙMÀRÈ 5 de dezembro de 2012 às 02:52
Mais que centenária, a história da Casa de Òsùmàrè, inicia-se muito antes da edificação do atual templo, à Av. Vasco da Gama. O primórdio deste que é um dos mais tradicionais e respeitados Candomblés do Brasil, remonta-nos ao final do século XVIII, à antiga cidade de Kpeyin Vedji, localidade africana ao noro este de Abomey, conhecida e respeitada pelo conglomerado de Sacerdotes do Culto à Axósu (Ajunsun). É nessa longínqua província onde nasceu a semente do que anos mais tarde, tornar-se-ia o que hoje conhecemos como Sociedade Cultural, Religiosa e Beneficente São Salvador, ou simplesmente Casa de Òsùmàrè.
Com aproximadamente dez anos de idade, uma criança cujo nome era Talabi, é encaminhada de Kpeyin Vedji ao porto de Eko (atual cidade de Lagos, na Nigéria), de onde embarcaria rumo ao Brasil na condição de escravo.    Mas, mesmo diante da ferrenha repressão imposta pelos brancos, Talabi preserva sua fé e cultura, não olvidando-se de suas origens africanas e, sempre que possível, reverenciando seus Deuses e Ancestres, tornando-o dessa forma, reconhecido e admirado em meio aos negros de Salvador.   Ao longo de sua juventude, Talabi adquiriu fama de poderoso curandeiro entre os negros.
Já liberto, Talabi passa a viver como comerciante, estabelecendo ligação com as cidades do Recôncavo Baiano, em especial, com Cachoeira, onde teria mais tarde, um importante papel na construção da religiosidade desta cidade. Com intenso comércio com a cidade de Cachoeira, nasce um importante vínculo com outro africano liberto, Belchior Rodrigues Moura, do grupo etnolingüístico Ewe-Fon, portanto Jeje.   Com o advento desta importante amizade, no início do século XIX, por volta de 1820 nasce também o Culto à Ajunsun, no chamado Calundú do Obitedo, que ocorria sempre nos meses de outubro. Ao longo do tempo, essas manifestações religiosas, ocultas à luz dos brancos, foram ganhando notoriedade entre o povo de origem africana, abarcando dessa forma, outros negros nessa confraria que representa a estruturação primordial da ascendência religiosa do Candomblé de Òsùmàrè, em Salvador.  
Neste local, denominado Calundú do Obitedo, Talabi começa a apresentar de forma mais contundente seus dotes como grande sacerdote e líder religioso entre os negros.   
Em 1.836, Talabi adquire a sua primeira propriedade, na Rua das Grades de Ferros. Neste local, Talabi enceta a pedra fundamental do Culto em Salvador, até então, restrito à cidade de Cachoeira. Em pouco tempo, sua fama já adquirida no recôncavo é também constatada em Salvador, sendo que, em 15 de outubro de 1.845, não por acaso, mês do culto à Ajunsun, Talabi cumpre as determinações dos Òrìsàs e, dá mais um importante passo na sua trajetória religiosa, comprando uma propriedade na Cruz do Cosme. Surge então, a primeira edificação estruturada do Ilé Òsùmàrè Asè Ogodo, local onde de forma oficial, Talabi realiza o Culto às Divindades Africanas.  
Após solidificar raízes na Cruz do Cosme, Talabi transforma seu Terreiro não somente em uma casa de Asè, mas sim, num espaço de resistência negra e resgate familiar. Determinado e sendo um homem de posses, começa a “comprar escravos”, única maneira de responder legalmente pelos filhos de santos que abarcava nos seios da Casa de Òsùmàrè.   Líder religioso visionário criou uma espécie de congregação, na qual cada filho de santo seu, deveria trabalhar de modo que pudesse “comprar” mais escravos, ou seja, “libertar novos filhos de santo” para o crescimento do culto aos Òrìsàs.  
Ainda em 1.846, na Cruz do Cosme, Talabi inicia os dois filhos do seu grande amigo Belchior Rodrigues Moura. A saber: José Maria Belchior (com 9 anos) e Antônio Maria Belchior (com 6 anos). Os dois tornar-se-iam Zé do Brechó e, Antônio das Cobras, o fundador do Xwe Seja Hunde e, futuro sucessor da Casa de Òsùmàrè, respectivamente.   A confiança de Belchior Rodrigues Moura, em entregar a iniciação de seus filhos à Talabi, evidencia uma vez mais, o reconhecimento da elevada recognição religiosa deste ilustre sacerdote.  
Ante a avançada idade de Talabi, a Casa de Òsùmàrè passa a ser administrada por Antônio Maria Belchior (Salakó, iniciado para Dada Bayànnì), popularmente conhecido como Antônio das Cobras, Damásio Joaquim Ricardo (Doyin, filho de Ibeji) e Olavo Joaquim Ricardo (Salami, filho de Òsàlá), sendo os dois últimos filhos consangüíneos de Talabi.   Com aproximadamente 90 anos, em 20 de junho de 1.865, Talabi parte para o Orùn, sendo sepultado em Freguesia de Santo Antônio Além do Carmo, conforme determinação do mesmo, assinada em testamento.   Talabi morreu Agba (ancião) e Lese Òrìsà (aos pés do Òrìsà), fato plausível diante de todos os percalços invariáveis da época, sobretudo para um negro liberto.
A longevidade de Talabi, aliada aos prósperos negócios que mantinha, fortifica a predestinação do mesmo em cumprir a missão de trazer e disseminar no Brasil, a milenar cultura africana do Culto aos Òrìsàs.   Desta forma, a festa de Ajusun realizada no Terreiro de Òsùmàrè no último sábado, dia 20 de outubro, além da obvia homenagem à Divindade do Fundador da nossa Casa é, igualmente, a prova contundente da manutenção do legado daquele que, mesmo diante de todos e invariáveis problemas oriundos da escravidão, perpetuou uma história, uma cultura, uma tradição religiosa que hoje, é mantida com honra, fé e determinação por nosso amado Pai Pecê.   
Assim sendo, participamos à todos, uma antiga frase originária ainda em Kpeyin Vedji, na qual ilustra de forma ímpar o destino do nosso Pai Talabi: Axosu Ze Me Do Du Talabi (Talabi! Aquele Que Ajunsun Escolheu para Ser Rei!).  
Que Òsùmàrè Aràká pelo dia de hoje, olhe por todas as pessoas que verdadeiramente acreditam no poder dos Deuses Africanos.  
Terreiro de Òsùmàrè.  
Àse.